圆觉经讲记第十三讲

圆觉经讲记第十三讲
这一章里面表法的菩萨是清净慧菩萨，菩萨的名字是以清净本性的智慧，觉悟一切法，解脱一切法，直指人心，简单直接。
所以在这里佛陀开示：善男子，汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人，名为成就一切种智。
这是一个修行的总纲：居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辩真实。这句话要像自己的名字一样烂熟于心，不管你是背下来的、还是理解的、还是领悟的，这是修行的总纲！
一个是不起妄念，一个不息妄心。妄心是真如自性起念，随起随灭，心无所住。妄念是起执念，起了就容易住着，生烦恼。区别是一个是执念，一个是不住的念，都是真如自性起。妄念是在念上又叠加了执著妄想分别而已，这个搞不清楚，修行总会有问题。师父，我妄想太多，静不下来。为什么要静下来？静下来又如何？静下来就没有无明，没有烦恼，没有执着了吗？师父，这段时间心里感到特别静。安静就好了吗？是常的吗？就永远安静了吗？不会再造作了吗？不是。所以关键之处不在这里。关键之处在有无执着，有无颠倒，有无住着。
一个好的修行人，他会抓住根本，不在枝节末叶上去做文章。不执着于对治，不在假的上面用功。他看到真实，不再迷失于虚妄法。

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 清净慧当知，圆满菩提性，无取亦无证，无菩萨众生。
世尊为了重复上面所开示的法义，重说偈言：清净慧你要知道，圆满菩提自性中，无取无证、无能无所、无我无人、无菩萨无众生、无凡无圣。

觉与未觉时，渐次有差别。
因觉与未觉时，修行有渐次和差别。对迷而说有差别，在觉悟的人眼中，从实相的角度一发平等，没有差别、没有方便，也没有究竟，没有渐次。没有一个修行者，也没有一个修行的法，没有一个觉悟可得。觉悟只是对迷而说。对迷而说有五种差别，有五种种姓，有不同的修行阶段，有凡夫随顺觉性，有未入地、已入地随顺觉性，有如来随顺觉性。若觉悟实相，并将为空，没有差别。

众生为解碍，菩萨未离觉。
解就是种种的观念、知见、知解。现实生活中，人自在不自在，有没有智慧，都受一件事情的限制，也就是他内心接受的固化的思想观念有多少。这个人他打破的观念越多，或者说能接受的观念越多，他的心态越好，越自由。整个人的状态也越放松，行为举址越从容、越灵活，他的生活就更洒脱更自在，就比别人看得开。因为他没有一个特别执着的固定的知见和观念束缚他。
人的行为是受观念和思想的引导，每个人的行为后面都有一个他坚持的观念在起作用。对一件事情有看法、有想法，持有批判的态度，就会表现出否定和批判的行为来。批判、否定、不能接受的越多，越不自在。这就是众生为解碍。
其实每个人都有自己看世界看问题的角度，蚂蚁的世界可能是一粒饭渣、一粒糖，就是那点东西。水牛的世界就是水草，农夫的角度就是粮食和收成。每个人都被自己执持的东西、观念、角度所障碍。要想得到真正的自在，就要打破所有的角度和观念。
只要能接受自己就行，不要管别人怎么看你，用大智慧来生活。一个人的思想、观念决定了他生活的质量、生活的表征。一个人内心自在，表现在生活中一定是一个自在的人。
菩萨未离觉。菩萨虽然放下了很多知见，但还保有对觉的执着。处处以觉行事，不敢忘失觉心，不敢离开正念。但这仍不自在，被觉所缚。
菩萨是执著修行的人，他是一个修行者，他要去成佛，他要觉悟。觉有很多方面的意义，但归纳起来其实就是法执，理上还没有完全的通透，事上就会有障碍。但是已经伏住了很多粗的烦恼，也明白了一些修行的道理，只是最后这一层薄纸不能捅破。还有一个觉，还求一个悟，还要一个常觉不住。佛法和觉悟还没放下。正所谓佛病最难医。
菩萨和所有修行人最难解除的，最难离的就是法执。都已经自在了，没有烦恼了，还抱着一个法，持有一个觉。一个人已经上岸了，到了彼岸，还抱着船。这是菩萨未离觉。

入地永寂灭，不住一切相。大觉悉圆满，名为遍随顺。
已入地者的菩萨已经接近成就了。如果用禅宗祖师修行的阶段来讲，就是牧牛已经牧了一段时间了，基本上不会有过失了。但还没得大用现前。安住在一个寂灭中。菩萨的寂灭和声闻的寂灭不一样，理不一样，见地不一样，所以境界不一样。但菩萨还不自在，还被修行和觉悟所缚，还住在一个不住上，还住在一个很细微的保任和修行上。
大觉悉圆满。只有到达如来随顺觉性，一切障碍即究竟觉，才得大自在。入得了佛境界，入得了魔境界，一切境界对他来讲都不是事儿，才能够圆满，名为遍随顺。用祖师这一门讲，就是功夫做成了，大白牛现前，赶都赶不走。几十年的功夫做成了，习气、无明都断尽了。

末世诸众生，心不生虚妄。佛说如是人，现世即菩萨。
心不生虚妄。理、事都通透自在。所谓烦恼不生，是名涅槃，是名如来。能做到居一切时不起妄念，妄想不生，烦恼不起。这个时候已经不用去对治什么，心里面没有任何的虚妄，再也不会无端地起一个心。对于修行的理非常的透彻，非常的明了，对于怎么做功夫已经精熟。功夫自然而然显现，不用起心去做功夫。解脱已经成为了一种习惯，直用直行，无染无着。佛说这样的人现世即是菩萨，是肉身菩萨。是一个成就者。

供养恒沙佛，功德已圆满。
这样的人曾经供养过恒河沙数诸佛，功德已圆满。

虽有多方便，皆名随顺智。
真正成就的人，可以示现无数的方便和善巧。虽有多方便，皆名随顺智。凡夫随顺觉性、未入地、已入地随顺觉性，其实全都是一个大觉者可以用的，他可以示现各种知样的智慧和方便，全都是法性施为，这样就圆满了。如来随顺觉性可以示现成凡夫，示现成外道，示现成未入地、已入地菩萨，示现声闻、辟支佛。这是随顺智。

威德自在菩萨章
于是威德自在菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为我等分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明，承佛圆音，不因修习而得善利。
威德自在菩萨恭敬地对佛陀说：世尊大慈大悲，为我们详细开示了直了成佛的最上法门，也即如何通过随顺觉性，不修而修，无证而证，无得而得，以无功用行，顿悟菩提。不劳勤苦，就能得到解脱之利。

世尊，譬如大城，外有四门，随方来者，非止一路，一切菩萨庄严佛国及成菩提，非一方便，唯愿世尊广为我等宣说一切方便渐次，并修行人总有几种？令此会菩萨及末世众生求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
世尊，就像一座大城，外有四门。进入大城的人，无须从一个门进入。一切菩萨庄严佛国，修行佛道，不必因一种方法，一个方便，成就菩提。顿悟上乘圆妙觉心之理，世尊已为我们开示。但是对于大众和末世的修行者，有什么实在的方法可以令众生入手，通过实修，而实证解脱之道。希望世尊为我等广说方便渐次，修行人有哪些根基，需要从哪些方面入道。令此会菩萨和末世众生求大乘者，快速开悟，游戏如来大智慧海。说此语后，五体投地，重复了三次。每次都是无比恭敬地作礼。
每个人选择的修行法门不尽相同。归元无二路，方便有多门。诸佛菩萨在度化众生中，会讲说八万四千法门，就是为了对应不同根基的众生，对治众生的八万四千烦恼。众生若无烦恼，即见佛性。通过实修，能去除习气和烦恼，显发自心本有的智慧。
明理之后，怎么入手进行实修，是每一个学人都要经历的过程。末世修行之人，口说般若者如恒河沙，实证实修者少如麟角。威德自在菩萨这时请教佛陀，通过怎样的修行方法，可以证悟圆觉？

尔时世尊告威德自在菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生问于如来如是方便，汝今谛听，当为汝说。 时威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
这时，世尊告威德自在菩萨言：你为诸菩萨和末世众生问的这问题非常好。你仔细听，我为你解答。威德自在菩萨欢喜鼓舞，大众都静下来听世尊说法。

善男子，无上妙觉，遍诸十方，出生如来与一切法。同体平等，于诸修行，实无有二。
佛言：无上妙觉，遍十方界，出生十方如来及一切法。佛与众生，一切诸法，皆从一性而出，本来平等，从本质上来讲，所有的修行，都如梦如幻，没有区别。菩萨罗汉、外道，有情、无情，修与不修，迷与觉，并无两样。何以故？皆是空故。
修与不修，觉与不觉本就对幻对迷而言。从根本上讲，没有修行与不修行，没有成佛与不成佛，没有众生，没有诸佛。有的人不能顿悟自心，顿见真如本性，就需要有一个善巧，一个引导，这是从幻化、从迷的这个角度讲有各种修行。若悟实相，则全体平等，无修不修。

方便随顺，其数无量，圆摄所归，循性差别，当有三种。
随顺众生根性及差别，方便来说有三种方法，可以令众生了达实相。本来方法数目无量，但是总体上分为三种。
下面所讲的就是实证实修的方法，在明理的情况下，怎么入手做功夫。

善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，取静为行，由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘，从此永灭，便能内发寂静轻安。由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像，此方便者，名奢摩他。
这一段是讲奢摩他。奢摩他又名为止。止于何？止诸妄想，止诸执心，止诸所行，止于分别。
怎么修止？以净觉心为修止的前提。就是在修止前，先要觉悟此心本净，了悟此心无法可得。这是根本。在这个根本上才可修奢摩他。为什么了悟了根本，还要修奢摩他，因为还有习气，还有妄想，还有尘沙惑。这时，通过修止，渐除妄想和烦恼。为什么在了悟根本的情况下才能修止？因为在修止的过程中，会出现很多境界，如果理上不清楚，会迷于境界，着于有所得，与道背离。
以清净心，安静下来，不起妄念，静之极处，能看到自己的识心流注，念起念灭，习气妄想，分明了知。于是观智由中显现，身心烦恼，一切妄想，从此脱落。便能内发寂静轻安。由寂静故，本性智慧，得以显发。一切境界，知唯自心，所现诸相，如镜中相，不复取着。此修行方便，名奢摩他。
修止最常用的方法就是坐禅。坐禅是常见的奢摩他行，但是如果你不明理，不悟净圆觉心本无法可得，只是用念头压住念头，不令念起，求取寂静，会越坐越傻。奢摩他是一种方便善巧，是一种有为的修行。理上了悟自心本来清净，通过止息妄念，看到自心流注，来契合所悟的实相之理，验证妙圆觉心。只是理上知道净圆觉心，不去做功夫亲证此圆觉心，如说食不饱，不能解脱烦恼。
如果理上明白了，再加上奢摩他的修行，就能恐固你的见地，实证实相和解脱。见解与实相相应了，解行相应，是名为佛。理明了，再用功就容易了，就简单了。
所以真正的奢摩他行，一定是在明理的前提下。不明理，修止，修观，坐禅，都无益处。
从禅宗的修行来看，太原孚上座曾经讲《涅槃经》，底下有一个禅者听到他讲的不对，只是在讲文字之法、讲概念，坐在底下就笑他。散了会之后太原孚上座就虚心地去请教禅者，我哪里讲得不对？禅者告诉他，你停止讲课，十天之内不要再讲经了，你找一个地方安静下来，好好地静坐，把所学的一切都扔掉，只是坐在那里，不思善不思恶，澄心静虑，自有入处。
太原孚上座能讲涅槃经，解脱之理肯定明白，但是就差实证。他自己不知，迷在语言文字和解脱义理上，没有亲证自性。所以禅者笑他只讲得法身边，未讲得法身。
这个时候太原孚上座的因缘到了，禅者给他开示得很明确，他就依着禅者的开示，在晚上就开始静坐，过了一段时间，他忽然证悟，才知以前错用功夫。其实就是通过修奢摩，静到一定程度，本心就显现出来。这里的修奢摩他和修禅定是不一样的。
因为奢摩他的一个根本精神是不让你有所求，只是坐在那里息虑忘缘，澄心净意。这个才是修奢摩他最重要的地方。而修禅定的人他是要入定的，有一个境界可得，是要求取涅槃的。从这个角度讲，其实这里的修奢摩他已经相应于无为了。
我们再看一下以净觉心，取静为行。什么叫以净觉心？就是先要悟到净觉心，以净觉心为根本，不能别有所求。取静就是指休息、止息、息虑忘缘、我们平时所讲的一物不为。取了一个静的方式来休息身心。
我们总说顿悟，不止怎么悟啊？一直在心识的动荡里面很难悟道。不是说在动的时候不能悟，是很难悟。当你止息下来，自性就会显发它本有的作用。歇即菩提。歇什么？歇妄心，歇有求，歇有所得的心，这是取静为行。这是取静的修行方法，就是坐在那里把所有的思虑都停下来，本心自然显发。
由澄诸念。因为静下来了，所以没有妄想浮云遮蔽，本心就显露出来。澄并不是没有念了，而是本有的智慧看得很清晰，能内观到自己所有的习气、妄念和执着。因为整个身心趋向于静止，自己的念头和执着看得非常的清晰，不再被这些妄念所骗。
觉识烦动。能够看到心识的流动，妄念怎么起来的，习气怎么生起的，执着怎么产生的，看得清清楚楚。再也不会随着习气走，不会被带到幻境中。可是凡夫如果不通过奢摩他的修行，看不到自己随着妄念流转，造诸恶业，轮转在生灭里，无法出离。

身心客尘，从此永灭，便能内发寂静轻安。
身心客尘，从此永灭。是指过去执取幻境的习气和妄想，从此灭除。安住在解脱的境界里，不再向外求觅。

由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像，此方便者，名奢摩他。
因为寂静，所以了了见于本心，实无少法可得。此方便者，名为奢摩他。
我们看过去禅师之中有很多是终日宴坐的，像西安盐官禅师，他终日宴坐，有人走进到他坐禅的破庙里，看他就像一个死人一样。他无事可做，只剩下坐禅，既可以打发时间，又能以这种方式消磨习气，转所依识，最后能究竟成就。

善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，知觉心性及与根尘，皆因幻化，即起诸幻，以除幻者，变化诸幻，而开幻众。由起幻故，便能内发大悲轻安，一切菩萨从此起行，渐次增进。彼观幻者，非同幻故，非同幻观，皆是幻故，幻相永离，是诸菩萨所圆妙行，如土长苗，此方便者，名三摩钵提。
这一段是开示另一种方法：三摩钵提。说的简单一点，就是生活禅、动中禅，在为大众服务的时候，在做事的时候，因默契实相之理，不取自心境界，起诸幻行，以除幻境。自己的心越来越轻安，越来越静，越来越生起慈悲和智慧，这就是三摩钵提。
修三摩钵提也有一个前提，同样也是了悟净圆觉心。以净觉心，知觉心性及与根尘，皆因幻化，而起幻行。以诸幻行，而除诸幻。了知能与所、心与境都是幻化的，在这个幻化中而起诸幻行，以幻除幻。通过各变化手段和善巧方便，既能除掉自己的习气，转所依，又能利益幻众。
由起幻故，便能内发大悲轻安。因为你知道一切如幻，这个时候智慧就一点点显发出来，同体大悲的心也就升起来了，然后越做越享受这样的修行，也形成了一种习惯。因为自在、因为没有烦恼，而能成就众生。
三摩钵提也是通过有为，通过渐次增进，渐次纯熟，来证悟实相之理。所以这种方法一直都没有离开一个根本，就是了知一切都是幻化，这叫幻相永离。通过这种动中的行持，待人接物，言谈举止，服务大众，来磨练和长养自己的定慧之力，来开发自己的慈悲与智慧，来巩固增进对实相的亲证。就像庄稼在土里面，每一天都会长大一些，如土长苗。此方便者，名三摩钵提。就是在动中修，在生活中修。
我们道场有一些常住菩萨在这方面表现得都特别好，都能在做事的时候安住，居一切时不起妄心。做事的时候带着觉知，不打妄想，非常享受。大家干活都是各就其位，安住在简单的生活里，虽然人在动，但是心特别安静，不向外驰，不再有任何所求。
扫地、刷碗、剥菜、洗衣服、走路、吃饭，处处都是修行。安静地刷碗，带着觉知走路，慢慢的咀嚼，细细地品尝，认真地观看，这一切都是修行，都是享受。
对于修行人来讲，打坐、听经、学习义理很重要，听师父开示重要，但在生活中实修更重要。在动中养出的定力和智慧，不容易忘失。学一切理论，不过是为了把地扫好，把饭吃好，把路走好。对有些人来说，刷碗比坐禅还重要，厨房摘菜比诵经还重要。炒菜带着觉知，特别安心地去炒，炒出来的菜就不会差。生活里没有别的，就这些事，再有其他的都是打妄想。在家人没有条件坐禅和修奢摩他的，就在生活中修，在做事中安住当下，以无所求的心随缘度日，做好每一件事。
大家一定把它作为修行的宗旨，就是在平常处，在简单处，在生活中保持觉知和定力。这是三摩钵提。