圆觉经讲记第十二讲

圆觉经讲记第十二讲
为什么说我们精进用功的时候就要特别的认真，特别的专注，因为只有在这个时候功夫才能够不知不觉地增长。打个比方，我们用柴火烧饭，不是一上来就能把火烧旺，有一个上升的过程。当火烧旺的时候，要保持火的燃烧，要一直添柴，不要让火息灭，这样，饭才能从生到熟。修行也是一样，总有一段时间是精进最旺的时候，那时候，你的功夫才会增长并成熟。最旺的时候，柴不停地在烧的时候，米就容易熟，火烧得差不多了，一点点地火就熄灭了，这个时候饭已经熟了。
如来随顺觉性是你功夫已经做成了，不再执著修行，也不执著一个觉悟了，也不能执著要住在开悟见性的状态里边，开悟见性是不可住的。佛不住涅槃，涅槃不住佛。佛不住觉，觉不住佛。
但是已入地菩萨会住在一个解脱的长觉不住，他有一个觉可得。这个觉不是本觉，是保持的觉。和前面未入地的又不一样，未入地随顺觉性是住在一个觉的知见上。已入地者是住在修行功夫上，他有这种觉性的功夫，不会迷失，可还不自在。禅门有一个十牛图，是关于牧牛的状态，有十种。为什么有十种？就是描绘一个人做功夫的不同时期，所表现的程度不一样。
到了如来随顺觉性，这个时候功夫已经做成，大白牛现前，赶都赶不走，就不需要再去看这个牛了。牧与不牧，牛都不会再犯他苗稼，这时就得大自在了。比如提炼金子，金子已经提炼出来了，就不需要再提炼了。金子里已经没有任何杂质了，没有杂质就不能再执著一个提炼，已经成了，它再也不会为矿。
可是，如果你只是明理，才刚开始做功夫，或者说只是在做功夫的过程中，就不能大意，就要不能停止地保任。金子还没有完全提炼出来，就停止了，得到的金子就不纯。譬如钻木取火，刚一冒烟，火苗刚起来一点点，你就停了，一股小风就把火苗吹灭了，这个时候不能停。修道如钻火，逢烟不可休，待到金星现，归家始到头。什么叫金星现？火苗整个烧起来的时候才能够歇下来。真正不染万境，大白牛露地而行，调伏既久，怎么赶都赶不走，这时才能停止做功夫。
凡夫随顺觉性、未入地者随顺觉性、已入地者随顺觉性、如来随顺觉性都是紧密地联系在一起的，不能够把它们割裂开来。见地不同，功夫的深浅和熟炼程度不同，就会有不同的随顺觉性。
上节课我们学习到圆觉经中最重要的一段经文，这段经文的最后部分是修行的核心，是禅宗用功方法的要点，就是禅宗修行中的牧牛。这段开示的前面讲见地，后面讲如何做功夫。
我们看经文：

一切障碍，即究竟觉。
理完全通透了，功夫也做够了，就会一切无碍。不仅仅是理无碍，事也无碍，不仅断了理障，也断了事障。对一个真正成就的人来讲，没有任何障碍。就算有障碍，也不会被障碍所困，障碍也是觉。为什么？因为他能做到不住，真正的觉悟了本性，并且通过长时间的用功、正确的保任，已经不再忘失怎么解脱，怎么出离，怎么回到清净中。不再违背本性的作用，非常清晰的见到本性，而不再迷于一切相。知道一切相都是本性的起用，为了利益众生，一切事对他来说都不再是障碍，都能不住。
六祖大师说：世人若修道，一切尽不妨。为何一切尽不妨？因为通达一切法都无实性，都不可留，不可住，都是空相。已经自证如是实相，再也不被任何法所障碍。
不仅入得了佛境界，也入得了魔境界。所有人看这个人可能着魔了、迷了，那是在他看来，那只是平常境界，他根本没把这样的境界当回事。因为他通达了一切障碍即究竟觉。他不再被任何外在的相所骗所缚。他有这个慧眼，有这个悟性，有这个勇气，有这个本事，有随时解脱的能力。但是有的人被法的二相所障，所以执着渐除和渐修，不知诸法没有次第，一悟即至佛地。

得念失念，无非解脱。
我们看有些禅师、有些菩萨没有真正见性的时候，于心性不明，就会错用功夫。比如说卧轮禅师，他有个偈子很有名：卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。他的修行到了这样一个境界，就是能够不起妄念，对一切境，如草木瓦石，一念不生。他把这个当成了功夫。就是这里所说的“得念”。所谓“得念”，并不是得了什么念，而是不失正念的意思，也是无念的意思。对一个真正明理的人，他不会把时时住于“正念”当成修行。对他来说，失念，打妄想，没在“正念”中，都是解脱，都没有障碍。如果一个人执着正念，就像卧轮一样，看上去是很清净，但是不自在，也不能度众生。只是得念了，不敢失念。虽然得了正念，但是被正念所缚，不得大自在。他对一切境，心念不起，就像无情一样，失去了佛性的妙用。
所有的境界来了，他都如如不动，乍一看，这个功夫已经很高了。其实他错用了功夫，这样人就死在了一个不动上。如果执着得念，就不能起无量的妙用，不能利益众生。不解佛性的人，会把这种对境不生心、不动念当成功夫。他觉得这样做功夫，就能得菩提道。没有见性，才会有这种见解，他住在了一个不动上。
古人云：百尺竿头不动人，虽然得入未为真。百尺竿头需进步，十方世界是全身。对境心不起，还没有到家。到达不动之地，还被清净相所缚，被正念所缚。修行看上去到头了、到顶了，不行，还得回来，回到凡夫的平常境界中，不能守着任何东西。还要失念也能得解脱。到了百尺竿头，还要更进一步。不要守着无念和清净。到了顶，还要全身一跃，把这个杆子整个抛掉，釜底抽薪，悬崖撒手。最后不仅上无片瓦，下无立锥之地，连锥也无。
禅宗祖师们都能做到得念或失念，都不住，都在解脱中。因为这一切都是法性施为，但能无缚，即本解脱。
有人问我：打坐时妄念纷飞，想很多事情，很烦恼，怎么才能让自己没有念呢？随便想。如果你强迫自己不想，反而想的可能会更多。真如自性起念，你控制不了。你只能任它念起念灭。如果想到人我是非，就转念。如果想一些无关紧要的事，就随它想。想烦恼，想是非，想痛苦的事，就要离念，这时不能再住了，不能用“得念失念，无非解脱”来骗自己了。如果起的是正常的念，而你总想阻止它，那又会生出另外一个妄想和烦恼。因为你无法不让它起念。
六祖大师听到卧轮这个偈子，知道这个偈子未明心性，当然再怎么做功夫也是错的。见性之人也做功夫，但是他做功夫是不费力的，是不会错用心的。他是不做功夫而做功夫，用的劲不一样，保任的东西不一样。你错认了佛性，主会保任一个妄想和意识心。将心用心，是为大错。所谓保任，是让你别妄施功，别瞎做功夫，是保这个，不是有一个真心自性可以保任。有些人没有见性，每天守着一个妄想中的“自性”，保任“真如”，这是见地出了问题，所以功夫就做错了。怕失去正念，也就是圆觉经里说的“失念”。当他失念时，他以为那样就错了，所以一直守着一个“正念”。这个守本身，就成了束缚，成了障碍。
所以“得念失念，无非解脱。”是法性施为，是直用其心，是应无所住而生其心，不是守着一个心不起妄念。
为什么有的人修到一定程度就修不上去了？就止在这里，在这儿见地出了问题，所以修行就到了一个瓶颈。他住在一个正念和清净相上，住在一个觉上，二六时中都看着心，不让心起一念。他通过打坐，通过持咒、念佛，通过看念头，让自己住在没有妄想的境界里，错了。妄想才是佛性，妄念才是佛性，只是你不认识它而已。六祖大师针对卧轮这个不明心性的偈子，讲了一个偈子：慧能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？
这里的不断百思想其实是失念，打妄念了，没有住在正念上。这没问题，这才正常，该起什么心就起什么心，甚至可以起贪嗔痴的心。但重要的是，不会住在贪嗔痴念上。觉性随念起念灭，不生对治。念头特别多，但当下就空了，不会住着。我相信很多人会有这样一种认知，他认为一个开悟见性的大修行人是没有什么念头的，大家会不会有这种想法？这是完全错误的想法。开悟的人和凡夫一样，念头照样起起灭灭，甚至比一般人还要多。但是他不会住着，不会把念头当真。他任念头起灭，而自在无碍。
我经常打妄念，念头很多，即便是在坐禅时也是如此。我会想很多事，道场的事，学人问我的问题，我自己的事，等等。有人以为我是说谎骗大家，我说的是真的。但我知道，有再多的念，只要我不被它骗，就没有任何问题。相反，如果我坐在那里一个念都没有，而又对此产生了执着，那才有问题。那样，修行就会出大问题。修着修着，就会贪着那种清净境界，喜欢那种“无念”的状态。而正常起念，不住于念，得念失念，都心无挂碍，这才是真正的解脱之道。
有些人，他觉得一个善知识应该平时没有任何妄念，错了。比你的念头还多，因为他想的事情多，要面对的人多。他会做事，虽然不会当真，但毕竟要起心动念才能做事，不可能像一个木头人那样去做事。所以，念头多是很正常的事。只是不要迷到事情里，不要迷到念头里，不要把事情当真就好。
许多修行人都被念给迷惑住了，认为只有达到彻底的“无念”才是清净，才是见性，才是解脱。总是对治念头，总压制念头，不让念起。通过观念，通过持咒，通过念佛，通过观呼吸，让自己妄念不生。这是错用功夫。妄念不生本来没错，但它是自然的，不是靠外在的功夫维系的。有时我们坐在那里，心里没事，自然就会没有什么念头，会很清净。这很正常，但这不是通过有为功夫达到的，而是自然呈现的。古人云：非是息心除妄想，只缘无事可思量。当你心中无事的时候，妄念自然会减少。但是，减少妄念不能做为清净和解脱的标准。有没有念，得念失念，都能解脱，那才是正修行路。
总想让自己一个念头都没有，总想让自己减少念头，是没有悟到念头的本质是空。六祖大师说：悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，至佛地位。所谓“悟无念法者”，不是悟没有念，而是悟念性空，念头没有实质。
因为念头多而烦恼，因为对治念头而烦恼，这是知上立知，即无明本。其实大家都一样，都有念头，都是真如自性起念。自性没有得念，也没有失念，没有正念，也没有邪念。一切念的本质都是空，于此了知，才是真正的无念。
但是有时候我们也会讲正念。讲正念，是对治你的妄心和住着心，而不是让你不起念。因为你太执著某件事或某个人，你太烦恼了，就让你提起正念，练习觉知，不要住在烦恼里。所以正念并不是没有念头，而是不住在念头中。六祖大师说：邪正尽打去，常御白牛车。根机不一样，悟性不一样，修行的入手处不一样，顿悟的就不一样。有些人执著在渐修上，一定要保持一个正念。而有些人看到圆觉经这里所写的，一下子就明白了，再也不会被念所骗。
只要不被念头骗，不用去对治念头。正念也好、邪念也好、得念也好、失念也好，都是真如自性起念，就让它起来，让它过去，不要管它，不要压它，不要对治它，不要执着它。

智慧愚痴，通为般若。
般若是超越了智慧相，超越了愚痴相，是不二性。世间有一句话：大智若愚。有些人看上去愚钝，其实很有智慧，有些人看上去很聪明，反而非常愚蠢。
在世间，不管聪明还是愚笨，其实都是人们的分别和定义。愚痴和智慧不是决定的。有些行为在一些人眼里的愚痴的，可在另一些人眼中却是智慧的。相反也是这样。所以，不能用世人的眼光定义什么是愚痴，什么是智慧。真正的大智慧，是不分别愚与智，不执着愚与智，不定义愚与智，知愚与智都是空相，不可得相。等视一切众生，知一切众生所行如幻如化，这才是真正的般若之智。所以经云：智慧愚痴，通为般若。
众生本有般若之智，本无愚智分别，只是因人而假说愚与智。识得自性，不着外相，是名为智；不识自心，着于法相，是名为愚；不取自心境界，是名为智；迷失本性，取着幻境，假名为愚。实无愚智之人，皆从性起，虚妄不实。不要执著所现的聪明与愚笨相。现愚痴相的人，可能有大智慧；现智慧相的人，可能非常愚痴，都是不定的。

菩萨外道所成就法，同是菩提。
菩萨所修所成的法和外道所修所成的法，都是幻化的，并无实法可修可成就。就算是佛陀成就的无上菩提，也是无法可得，皆是空相。菩萨外道，俱是空名。所修之法，皆是空无，故云同是菩提。
有些外道，虽现外道相，而实际上行的是菩萨行，暗合实相之理。所以不能从外相上分别菩萨和外道。
文殊师利菩萨曾自称自己是外道。为什么？他看不见有一法叫道，真实之法在一切道外，所以他叫外道。

无明真如，无异境界。
什么是无明？无明只是一种妄想和假名，是虚妄中事，是空中事。无明即是空，空即不可得，不可得即是真如，故云无明真如无异境界。永嘉大师云：无明实性即佛性。无明者，非可得相，不思议相，空无有相，无去来相，不生灭相，寂灭相，无生相，无所有相。真如亦复如是。故名无明真如，无二无别。
无明，真如，二皆是空，皆是名字，皆无实性。故云无异境界。无明也好，真如也好，只是名字而已，虚妄分别而有，俱无实性。
《心经》云：无无明，亦无无明尽。何以故？无明者，非是实法，无明性空，无明性即是真如性，无明性即是佛性。

诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。
这里的梵行，是真正的梵行，是无相的，是无为法，是不二之性。已经超越了梵行和淫欲行，超越了净行和秽行，超越了戒定慧相和淫怒痴相，超越了一切相。
如果你执著有一个戒定慧，认为有贪、嗔、痴可除，你把虚妄的对治之法当成实有的，这种对治，这种断除本身就是最大的妄想。通达戒定慧性空、贪嗔痴性空，这是真正的梵行，这是见性。看不到有人修戒定慧，看不到实有戒定慧相，看不到贪嗔痴相。看不到有人破戒，看不到有人起贪嗔痴，看不到有人行戒定慧，这才是真正的梵行。为什么？因为戒定慧与贪嗔痴都是有为相，都是虚妄相，都不可得，通达于此才是真正的梵行。

众生国土，同一法性。
众生就是有情众生，国土是无情众生，有情无情，众生国土，皆是假名，并无实法，从妄念生，从分别有，从空中建立，从法性而起。故云众生国土，同一法性。
西方净土也好，黄金铺地也好，七宝池也好，八功德水也好，观音也好，大势至也好，弥陀也好，都是指本性，并不是在讲一个净土，讲一个菩萨，讲佛，而是讲我们的本性，讲空性。土也好，众生也好，都是依法性显现的。

地狱天宫，皆为净土。
地狱和天堂都是人们分别出来的，并非实有。真正的净土，是自心清净。心净则佛土净。但心清净，即是自性西方。真正的净土超越了方所，超越了有为和对待，超越一切心意识和分别，超越修造。若无心，娑婆和极乐俱是净土；若有心，十方佛国，亦是妄想分别。

有性无性，齐成佛道。
有性指有情众生，有佛性。无性指无情物，草木瓦砾，无佛性。一切众生毕竟成佛。何以故？性是佛故，无分别故，本成就故。不管是有情众生还是无情众生，不论是有善根的菩萨，还是没有善根的一阐提，不管见不见性，这些都是意识的分别，非是实相。实相中本无有情无情，无菩萨众生，无佛无菩提。众生本性是佛。不成佛，是就幻而言。迷时有有性有无性，有成佛有不成佛，有修与不修。悟时，唯是一心，无能无所，无凡无圣，无修无证，故云齐成佛道。
齐成佛道，非是有人有物成于佛道，而是了达唯一真如佛性，更无别法。这是从究竟觉悟的角度。若见性，再也看不到世间的二法，再也看不到有一法是实有。

一切烦恼，毕竟解脱。
为什么一切烦恼毕竟解脱？因为一切烦恼俱是空相，俱是虚妄，俱不可得。一切烦恼毕竟不住、一切烦恼毕竟空寂、一切烦恼了不可得、一切烦恼不可住著。若通达于此，自然解脱。就算住着于烦恼中，还是空无所有，终不可住。没有人能永远住于虚妄烦恼中，因为烦恼的本质是空，是不可停留，是消失。
所以，此一句经文是一个总持门：一切烦恼，毕竟解脱。何以故？烦恼无故，烦恼不实故，烦恼空故。常忆持此总持门，一切烦恼，毕竟解脱。

法界海慧，照了诸相。
法界海慧，是指菩提自性本有的无尽智慧，又名萨婆若海，又名如来法身，又名大圆镜智，又名般若之智。此智从无量功德生，从如来性生，从无相生，从无为生。故云海慧。此慧觉了一切法，而不起觉相。照一切物，而无照心。净一切相，而无净相。它就像太阳一样，普照一切，而无照想。

犹如虚空，此名如来随顺觉性。
此般若之智，如同虚空，无形无相，无动无乱，无生无灭，无方所，无大小，无内无外，无是无非，无善无恶，离一切法，即一切相。绝诸思议，泯诸对待，超一切言说心行，拟心即错，动念即乖，假名佛性。通达于此，是名如来随顺觉性。
到达如来随顺觉性，才是真自在，真透彻，究竟圆满，就没有任何的挂碍、任何的障碍。这是从根上觉、从根上修。
理到了，事就到了。理错了，再怎么修，都会偏。永嘉大师云：觉即了，不施功。一切有为法不同。学人不了用修行。不觉本性，就会迷在一切有为法中。看上去，有种种的方法，法门，实则，唯有见性，是真修行。不了本性，需要修行。了达本性，则无修而修。
禅宗法门，所修所行，都是如来随顺觉性。一切都没有障碍，祖师会示现种种的形相，种种的手段、方便、智慧，自在潇洒解脱，没有挂碍。你看着他的行为不是在修行，但他无心，他直用，他不住。他在心上行，不在相上修。那才是大修行。你以为他在打蛇，在做坏事，他并没有生心。而是你生心了，你在做坏事。

善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念。
这一段是修行中的关键，是关键中的关键，是告诉我们平时怎么做功夫，怎么牧牛。禅宗修行的核心就在这一段。这一段是禅宗唯一的实修方法。只有这样，才是真修。禅宗所有的修行，牧牛，善护念，都跟这一段有关。把这一段弄明白了，就会修行了，就自解做活计。不懂这一段，就不会修行，不知道怎么解脱。
居一切时，不起妄念。这里的不起妄念，是不起执念，不生执心，不于一切境一切相起住着心。不于心上生心，不将心用心，不以佛找佛。
一切时中，自性自如。该干什么干什么，都是自在解脱。若有不如不自在，即别起妄念，骑驴觅驴，知上立知，即无明本。但无端起一念，生住着心，即是头上寻头。
这里的妄念是有所有指的，不是指任何的念头，更不是一念不起，而是不起一个执着的念，不起一个法执的念，不起一个贪着挂碍的念，不起分别自心境界的念。比如我什么时候见性？我什么时候开悟？我怎么修法才能入定？我怎么才能得智慧？这些念不要起，不要生。所有让你住著的、烦恼的、纠结的念，都不要起。起了这样的念要看得到，要转念，要不住。这是居一切时，不起妄念。

于诸妄心，亦不息灭。
前面刚刚说完居一切时，不起妄念。下面紧接着又说于诸妄心，亦不息灭。这是什么意思？很多人不明白。为什么居一切时不起妄念，又于诸妄心亦不息灭？妄心和妄念有何区别？妄心，是指我们本心所起的正常的思惟和作用，比如眼识、耳识、舌识、身识、触识、意识，见闻觉知，种种思想，种种用心。这些心，虽然都是妄想心，但是真如自性起用，自自然然，无住无着，于如是心，如是作用，不用去息灭。
比如想晚上吃什么饭，想着明天要去哪里，回忆过去的事，思考工作上的事，等等，这些妄心，不用息灭。这些妄心，都是直心，都是正常的，都是解脱的。只要不住即好。

住妄想境，不加了知。
其实，当我们正常使用头脑，使用见闻觉知时，你想息灭它，是不可能的，因为它是直接起用，是不可思议的，是不可控制的。它自然起用。就算你用种种方法阻止了它，它还会起，只要遇缘，它就会起。你没法彻底阻止并息灭它。所以才有这里的“住妄想境，不加了知。”大多时候，我们起心动念，做事情时，都是处在住妄想境，不加了知的状态。你在直用此心的时候，无需去了知，因为你做的时候已经了知了。如果没有本觉的了知，我们做不了任可事。所以，大多时候，我们不用更起一个了知和分别的心去了知所想所行的事。
但是，因为我们执着自身，执着事情，所以遇到事情总会纠结，患得患失，想来想去。想多了，心就迷了，就会着在境上。妄念和分别就会变成一种习气和执着，这时，就要看自己的状态。如果因为这些妄想，你已经陷入烦恼和痛苦，就要想办法转念和不住。如果没给你带来困扰，只是正常的起念，就不需要对治。
好多人都问我这个问题，为什么住妄想境不加了知，不是不能起妄想吗？这是对佛性错误的认知，所以才有这种疑惑。佛性起诸妄想，才是正常的、自然的。如果强按住它不起妄想，那反而不自在了。最简单的、最容易理解的就是做梦，我们晚上做梦会梦到很多事情。其实这都是住妄想境，不加了知。只有迷人才会早晨醒来，在那里纳闷：为什么我晚上睡觉又做梦了？这是不是不对啊？好的修行人是不是不能做梦啊？没有那么多不能。梦都做过了，还问对不对。有些人认为，只有不做梦，一个妄念都没有，才是见性。这是大错特错的见解。就算你修到没梦，那还是一个最大的梦，你被无梦所缚。有梦无梦，都不住着，那才是真解脱，是大自在。好多人存在着这一种观念：至人无梦。错了，至人确实无梦，无哪个梦？无无明之梦，无颠倒执着，而不是不做梦。
其实我们每时每刻从来都没有停止过打妄想，日夜不停。但是你得分打什么妄想。去某个地方，要奔哪个方向走，这个要用想的。分别一切法，不做分别想，该打妄想打妄想，别打进烦恼里就行了。对什么事，别较真，别执著，什么事过去就完，别住。就像做梦一样，做完就过去了，不会执着梦里的事。醒了就醒了，别回味梦里的烦恼。就算打妄想，一样自在，打完妄想就放下，这叫住妄想境，不加了知。
不要妄想过去很久了，还在那里纠结，我为什么要打这些妄想？我为什么会想那些事？我坐禅时为什么没有一念不生？怎么才能做到没有妄想？本来打妄想不是妄想，后面这些住着和分别，这些纠结和缠缚，反而是真正的打妄想。
有些人某件事都过去很多年了，还在那里住着、纠结、放不下、痛苦。还在不停地反复咀嚼。这是自寻烦恼。

于无了知，不辩真实。当时没有了知，恰恰是佛性的妙用。而后起了了知之心，反而是知上立知，即无明本。哎呀，师父，当时没有觉知。没有觉知不也过来了吗？不用每个念头都要觉知，不要每个动作都要觉知。那样，觉知反而变成了法执和束缚。
不知道就不知道，不知道就过去了，没有不知道。不知道、无了知，也是一个妄想。于无了知，不辨真实。反正都过去了，心不住着，没生烦恼，没有纠结就好。手机放在哪儿了，忘了。师父说过，要带着觉知去做每一个动作，放手机的时候，要觉知。可放的时候我打妄想了，没有觉知。没关系，一会儿找到就可以了。不是每件事，每个情景都要了了清楚，那是错用功夫。这就叫于无了知，不辩真实。
别住在了知或不了知上，觉或不觉，都是妄想。没有一个觉和一个知可得。所以，解脱和修行的关键是不住，是应无所住而生其心。有些人跟我讲：师父，觉知我总忘。忘就忘吧，忘也是一种觉知。在做事时，别出大的差错，别让自己陷入危险之中就可以。在起烦恼的时候知道转身就可以了，不是所有的时候都需要觉知和转身。紧张、执着、不自在的时候，需要觉知，需要转身。大多时候，不需要了知什么，而是常应诸根用，而不起用想。当你起了了知之心，反而是妄念和多余的。

彼诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。
如果有人能够听到这样的开示，一念相应，信解实修，于此不生疑惑和怖畏，是则名为随顺觉性而修，是无修修，是最上乘法门。
为什么这里强调不生惊畏？因为这里的修行很直接，很简单，似乎没有任何玄妙和功夫可做，却能直接契入实相，得大自在。这听起来好像很平凡，这怎么是如来随顺觉性呢？有些人就会疑惑和害怕。如果对此完全信受并能言下相应，即可当下见性，当下解脱。六祖所言，一念修行，自身等佛。又云：一悟即至佛地。
这个法门，非常简单，非常直接，完全不需要用任何心力。一切时中，自性自如。但有不如，即别生执着。所以修行是顿悟顿修，言下直了成佛。但是很多人于此有疑，无法相信。说明根基不够，悟性不够，时节因缘不够。

善男子，汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人，名为成就一切种智。
能够按照上面那段开示的方法修行的人，也就是：居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辩真实。按照这一句总持去修行，去开悟，去见性，去直接解脱，用心行云流水，得大自在。这样的人过去生中已经供养了百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，具足功德，才能信受此法，悟入此法，是人名为成就一切种智。这样的人也就是禅宗所说的上上根基的人。
我们学习《圆觉经》，学习禅宗，需要一定的根机。不是每个人都能一闻便相应，就知道怎么做功夫。有的人学习禅宗很久，都不知道怎么做功课，不会牧牛，不知道住妄想境和牧牛是否矛盾，说明自己的根基和悟性还不成熟。