圆觉经讲记第六讲

圆觉经讲记第六讲
上节课我们学到：
善男子，四大清净故，十二处十八界，二十五有清净。彼清净故，十力，四无所畏，四无碍智，佛十八不共法，三十七助道品清净。如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。
其实这个就是从根本上修，心清净故一切清净。一空一切空。就是觉悟到修道的主体，身、心、世界，都不真实，如梦如幻。主体如果不真实，从主体这里产生的一切都不真实。身心尚不存，更有什么法与非法？所以一切都清净。
清净是了不可得的意思。八万四千陀罗尼门，十二处十八界，都是名字、是概念，是建立在虚妄的身心这个基础上。觉悟到身心是虚妄的，一切法相也就破了。

善男子，一切实相性清净故，一身清净。一身清净故，多身清净。多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。
众生没有自体性，一人如是，多人如是。多人如是，乃至十方世界众生都是如此，虚妄不实。永嘉大师《证道歌》说：大千沙界海中沤，一切圣坚如电拂。
一切实相性清净。一切法都是清净的，一切相都是清净的。一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。这叫一切实相性清净故。真正悟到自心，一切都是实相，一切都是佛法，一切都清净。

善男子，一世界清净故，多世界清净。多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。
自心清净了，世界就清净了。一世界清净了，多世界就清净了。这里的世界，也是概念，名字，并无实体。楞严经云：一人发真归元，十方虚空尽皆消陨。维摩诘经云：诸佛国土，亦复皆空。知道虚空也是假相，还往生西方极乐世界吗？不会再发这种虚妄心了。
所以见解出了问题，修行就会出问题。有些人说，开悟见性了都未必能往生西方，禅宗是狂禅。也不用和他们诤论。六祖大师说：若言下相应，即共论佛义。言下不相应，合掌令欢喜。此宗本无争，争即失道义，执逆争法门，自性入生死。
娑婆也好，极乐也好，都是相对存在，相待而成。都是有为，生灭无常。秽从哪儿来？净从哪来？都是妄心分别出来的。净是儿子，秽是妈妈。从秽生出的净，没有秽哪来的净？
所以二法相因，成中道义。你要看到究竟生出净与秽、善与恶的那个。要看到那个不二的真性。不要一说净，就著净。著净和著秽是一样的。如果你执著一个净土，迷于一个方所，那还是在生灭法里，是在二法里，是在幻相里，其实你还没脱离秽土。
有无俱遣，净秽不立，两边不住，那才是真净土。不入祖师室，茫然趣两头。众生不是著秽就是著净，总是有取舍。永嘉大师云：取不得，舍不得，不可得中只么得。贪著西方净土，想求一个方所上的净土，和沉迷生死是一样的。

善男子，虚空如是平等不动，当知觉性平等不动。
我们怎么领会觉性犹如虚空一样？虚空平等不动，觉性亦复如是。明暗有变，方所有变，但是虚空不动。西方也好，东方也好，都是相对的，对于虚空本身来讲，它没有东西方，没有高低，上下、左右、南北、长短、大小，都没有。佛性也是这样，它没有方所，没有对立，没有生灭，故言平等不动。这是从体上讲。从用上讲，正是因为体性平等不动，所以能生一切法，能成一切相。

四大不动故，当知觉性平等不动。
四大之性本来是空，故名不动。觉性也是如此，无有少法可得，故名平等不动。
佛说法如黄叶止啼、空拳哄小儿。我们不能对佛所说的法产生执著，如果你迷在文字上面，就错解了佛陀的本怀。这里的四大不动，是指觉悟后再看四大，即非四大，是名四大。

如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。
一切法的实相都是平等不动。动的是我们的分别心，我们的妄想。风也未动，幡也未动，仁者心动。十方世界本来清净，一切诸法本来清净，以妄念故，覆盖真如。众生因为被识心所骗，分别自心境界，才有所谓的生灭、起落、有无。

善男子，觉性圆满，清净不动，圆无际故，当知六根遍满法界。
六根遍满法界，不要去想象，到处都是眼。六根者即非六根，是名六根。通达六根不再实有，这叫六根遍满法界。这是一种形容、一种比喻。古人说：整个大地是老僧一只眼，我一抬脚十方世界都震动。

根遍满故，当知六尘遍满法界。
六根是空，六尘亦是空。并没有实有的六尘，也没有实有的六根，这叫六尘遍满法界。

尘遍满故，当知四大遍满法界。如是乃至陀罗尼门遍满法界。
圆觉经我们已经读了很多遍了。大家这些天一直在读《圆觉经》，为什么叫圆觉？一切圆满，一切觉悟，一切众生皆证圆觉，没有一法不圆，没有一法不觉。处处可见圆觉，圆觉处处显现。时时见性，不离自性，一切都是自心与自心的游戏，自心与自心的对话，自心与自心的作用。
庞蕴有一句诗叫：日用事无别，惟吾自偶偕。就是这个意思。你想甩开它都不行，喝水也好，眨眼睛也好，起一念疑心也好，或者陷入无记、打盹也好，都是它。
古人云：“未透时撞著铁壁相似，忽然一日觑得透后，方知自己便是铁壁。”
只要于一切法无住著心，自然相应。洞山云：切忌从他觅，迢迢与我疏。别再找它，就是它。一找它，反不是它了。
真如本性，广大无边，无微不至，无孔不入，无处不在，无时不显。它没有出生，没有死亡，没有恐惧，没有挂碍，没有拥有，也没有失去。悟得它，就是大富长者，源源不尽，用之不竭，不用再做穷人。
学法、悟道、入道、见性，随便哪一门都能见性。只要你会用其心，应无所住而生其心，无不是开悟，无不是见性。这即是八万四千陀罗尼门遍满法界。门门彰显本性，头头非取舍，处处没张乖。
你的围巾从哪买的？大家得会听法、会学法，会从八万四千陀罗尼门随便一门里面入道。把你淘宝那网页推给我，我也要买一条这样的围巾。
夜来香这两天怎么样？好了是吧？你好了，我要犯病了。师父在说什么？有人又开始琢磨。不知最亲切。

善男子，由彼妙觉性遍满故，根性尘性，无坏无杂。
悟到根本，一真一切真。或者说无伪亦无真，无实无虚，假名为真。这叫根性尘性，无坏无杂。
由彼妙觉性遍满故，就是自性不分别自心的刹那，就是一真法界。从真这个角度讲，全都是真。所以根性尘性，无坏无杂。其实并没有变化。我们以肉眼以识心来看，万法都是变化的，其实没有这个变化，是不可思议的。

根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂。
这也是一种比喻、一种形容。一个开悟的人，他的心智对一切都清楚了达，无疑无惑，就像天亮一样，屋里全都是光。开悟见性的人，活在这样的一个觉醒、觉悟、无疑、无无明的状态中。
我们也就明白了为什么灵云志勤禅师说“自从一见桃华后，直至如今更不疑。”为什么见了桃花就不疑了？桃花是不是尘？是尘。开悟后，尘清净，见桃花的眼根也清净。见到桃花的那一刹那，好美的桃花，眼识也清净。

善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。譬如眼光，晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。
这里的“觉成就”是指真正的见性、开悟，觉悟了本心，抓住了根本。不见性，所有的修行都不成为修行。不识本心，学法无益。见性，就能离一切相。离一切相，自然见性。觉成就是见到真实性。见到真实性，于一切法就不会染着。见花、听声音、闻到气味，触到一些东西，都以智慧心不再染着，不迷在相里。
就像人，每天他会动，会说话、会笑、也会长、也会叫、也能够静下来，你要看是谁在起作用，是手和身体在起作用吗？是眼在起作用吗？不是。是真如自性在起用。你认识这个真正的本性之后，就不会再被任何的法相所束缚。
当知菩萨不与法缚，不求法脱。菩萨是指当下这个修行人，所有的修行人，这个幻化的个体，一旦觉悟后，再修行就不会有法执，也不会有法的束缚，更不会求解脱。因为没有什么束缚，也没有人去需要去解脱。缚脱是二法，都是妄念。
因为著相，没见性，所以才求解脱。一旦见性，佛性对你没有了束缚，也不求解脱，性自解脱。如果我们迷于这个真实性，而著在了一个自体性、个体性，著在一个我上，我们就会自己被自己束缚住，然后还别找一个方法去求解脱。
不厌生死，不爱涅槃。生死涅槃只是一念分别。当你见性了，就不会被念所骗，知道念性空，念性即是佛性，你根本都看不到什么是生死，什么是涅槃。生死都找不到，都了不可得，更到哪里去找一个涅槃？通达这个是真正的涅槃。看不到生死，是真正的涅槃。
不敬持戒，不憎毁禁。你看到一个人持戒精严，这只是相上的持戒精严。真正的持戒是心地无非自性戒，是无相戒。于诸境上不起爱憎之心，是真持戒。所以，通达了自性真戒，自然不再高看持戒，视轻毁戒。有些人持戒特别精严，到了晚上不吃饭，一见到荤的就恶心要吐，闻到别人身上有一点小葱的味道，就用嫌弃的目光看着他。这都不是真正的持戒。
持戒是自己的事情，不是整天拿眼睛盯着别人。你觉得你吃素好，很清净，你很开心，你开心就好了。戒律是约束自己的，需要约束就约束，等你自在了，就不在关注这些细节了。
如果约束使一个人变得自在，那它就不叫戒律了。他因为持戒而得自在，这不叫戒律，这叫智慧。如果是一种被迫的、紧张的行为，这个不叫持戒，这叫自虐。
持戒也好，坐禅也好，读经也好，我们一切的修行都是自然而然的，不要觉得好像是被迫的或者是非常紧张地去做这个事情，我们学法本身是为了解脱，为了自在。没有得自在反而越来越紧，证明你学错了，你学到形式上去了，错用心了。
《诸法无行经》里有一个比丘叫有威仪，还有一个比丘叫净威仪。从表面上看，有威仪比丘一直住在寺院里边，跟大众在一起，依佛教而行，持戒精严。而净威仪，天天带着一帮居士在城里边四处游荡，居无定所，到处给人讲空法。过得很自在，很潇洒，看上去破了很多戒律。有威仪比丘知道后，总是诽谤净威仪，说他破戒，不是好僧人，不按照佛说的去做，到处去给别人讲空法，讲什么都没有。不持佛的戒律，他看不惯这个净威仪比丘。
净威仪是一个通达实相的人，他持的是心戒。他知道有威仪这样诽谤他，将来会堕恶道。为了让他少诽谤，净威仪就回到了寺院跟他一块住。住了一段时间，又离开了寺院。这一出去更坏了，有威仪诽谤的更历害了。经文里写，因为一念分别心，有威仪命终之后，堕落到地狱。
我们从外表上看这个有威仪有修行，持戒精严，又住寺院，完全都是如法的，符合佛陀的戒律。而净威仪处处都是跟佛戒对着干，但是他持的是第一义戒。所以，通达实相的人，不会着在是否持戒的戒相上，既不特别敬重持戒的人，也不轻视毁戒的人。
学习禅宗，从见地上讲，一念分别即是造业，即是破戒。一念嗔心起来，这个心一住著，是最大的破戒，是最大的恶。为什么？心地无非自性戒。无论你做了什么，只要能立刻放下，不生心，不住著，罪跟你没关系。罪从心起从心灭，心若亡时罪亦空。谁分别谁有罪，谁住著谁有罪。为什么一定要见性？性无善恶、无是非、无罪福、无持戒、无破戒。持戒、破戒是因人的根基而说，因众生在不同时期修行的状况而说。
不重久习，不轻初学。一个人学佛很久了，可能会被大家公认是有修行的，就会尊重他。但是久学未必真有修行，只是修行时间久了。我们都知道神秀大师，他在五祖座下当教授师很多年，是一个老修行，但是得法的却是刚来的六祖。
六祖刚到五祖会下的时候，他向童子打听偈子的事情，童子就说，你只是一个葛獠而已，会写什么偈子？还有别驾张日用，也对六祖说：“你也会作偈，其事希有？”这就是轻视初学。
一个有修行的人，他不会轻视初学，也不会因为对方学法时间久就推崇他。他对众生平等相待，普行恭敬。可是众生都会有这些习气，比如说到了一个寺院，对出家师就会更尊重些，而对居士就有一种轻视的心。对寺院的老人会尊重些，认为老人会有修行，而对刚来的人就不重视，这都是错误的心行。
有的出家人，言谈举址中会轻视在家人，对在家人指手画脚，这都不好。我们虽然出家了，要修平等心，对在家人和出家人都一样，见新来的和久住的都一样。就像常不轻菩萨一样，见所有的人，都心生尊重，不轻视对方。众生同一佛性，谁也不比谁更高贵。
万一道场新来的同修是六祖呢？一下就被你这双着相的眼睛给看错了，还以为他是初学，其实人家是六祖再来。所以，我们一定不要轻视初学，也不要过分高看久学。
有一次佛陀告诉舍利弗，众生有四种授记。其中有一种众生被佛陀授记了，而他自己却不知道。舍利弗听说之后，就发愿，以后再也不轻视任何一个人了。被佛陀授记，是说这个人是个大修行，而他自己却不知道。他平时看上去很普通，一点也不骄慢，但是却非常有善根，无量劫来久修佛道，很快就成佛了。
何以故？一切觉故。一切众生，种种幻化，皆生如来妙圆觉心。佛性在每一个身上都时刻地显现着，每一个众生的本来面目都是佛。你能轻视吗？常不轻菩萨经常说的一句话是：你是佛，我不敢轻视你。你将来一定做佛，我不敢轻视你。
譬如眼光，晓了前境，其光圆满，得无憎爱。就像我们看事物的时候，正看的时候我们其实是没有分别的，这是光啊，这是境啊，这是眼啊。都是一个，都是一心。眼和境，还有能看的作用，像一团光一样，没有内外分别，光体无二，无憎爱故。只是我们起了一念分别才有你我，才有彼此，才有憎爱。

善男子，此菩萨及末世众生修习此心得成就者，于此无修亦无成就。圆觉普照，寂灭无二。于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛。
众生性即是佛性。众生只要不造作，不贪著，不住在妄念上，本来是佛。都是从一佛性起用，都是一佛性的显现，都印着诸佛的印记，都带着佛的记号，都带着本心的特点。
就像大海里的一滴水一样，一滴水的味道一定和整个大海的味道是一样的。一切众生都带着佛性的印记，本来是佛，不需要修，只需要认识，只需要觉悟。
认识什么？觉悟什么？认识此心，觉悟真实的本性，而不迷在相上。一旦觉悟此心，才知此心离一切生灭有为，无能无所，无修无证。
一旦众生觉悟自性，就发现，本性圆满，非是修成。圆觉普照，没有能修所修，一切寂灭。
于实相中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界。恒河沙诸佛世界，用现代的词讲就是宇宙。整个宇宙、整个大千世界中所有的星球和国土，从实相这个角度看，从无始的角度看，这些世界就像空花一样乱起乱灭。以意识心看，虚空中有世界、星球、有娑婆，有净土、有东方世界、西方世界、北方世界、上方世界、下方世界，有各种各样的星辰、有银河，有这个星系、那个星系，这些星系和世界都要经过无量劫才会坏灭。但是，于实相中，以圆觉普照的智慧去看，这些世界犹如空花，非有非无。在寂灭无二的觉性之中，再观这些世界，就像空花，乱起乱灭，不即不离，不生不灭。
从事物的成、住、坏、空来讲，一切都是虚妄相，都了无实性。于中没有缠缚，没有解脱，没有众生迷，也没有众生求解脱。因为众生性即是佛性，全都是一觉性的显现。到那时才知道，众生本来成佛，离此佛性之外，无别众生，亦无别佛。
生死涅槃，犹如昨梦。哪有什么生死和涅槃，哪有一个修道的人，哪有一个求解脱的人，哪有一个觉悟的人。这一切都是我们的妄想心分别出来的，是我们的心识产生的错觉。修行也好，涅槃也好，生死也好，烦恼也好，都是我们的妄念。

善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍；其能证者，无作无止，无任无灭。于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性，平等不坏。
当觉悟之后，再看这个世界及一切法，就像昨日的梦境一样，生死和涅槃、起灭来去，都是梦中事。其能证和所证，也都是我们的妄想分别。假说为证。通达了这一点，就不再执着修证和得道。
实相中没有一个能证的人，也没有所证的法。毕竟无证，亦无证者。真实领悟这一点，才是唯一的修证和得道。悟道之时，发现所证的本性无得无失，无取无舍。能证的主体，没有任止作灭这些禅病。于此证中，没有能所，毕竟无证可得。一切法性，本来平等，无坏无杂。
讲这些义理， 还不如上淘宝买点东西。我们太容易掉进佛法的知解中去，本来是想让你出来的，又把你骗进去了。只能再把你喊出来。知道自己总奔里掉已经有进步了。最好是自己能给自己喊出来。

善男子，彼诸菩萨如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。
这就是世尊回答普眼菩萨的问题，以这样的思维、方便、住持，来修行，来解脱，来见性，才不会走错路，修错道。