圆觉经讲记第十四讲

圆觉经讲记第十四讲
大家能来道场听经、闻法、修行，要冲破很多的障碍，要具备很大的福报和因缘。学法修行的人很多，可是真的能放下世间的琐事，牺牲一些时间，能够来到道场认真地参加共修，来听最上乘的教法开示，深入学习了义大乘方等经典的人并不多。
今天大家有缘，克服了很多障碍来道场听经闻法，认真修行。不要忽视每一次的听经闻法，要知道修行的善根就是这样点点滴滴积累起来的。
如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本。每个众生的根基都不是一下子形成的，而是需要很长时间的累积。所以我们在学法的路上，遇到一点困难，有一点境界，千万不要退缩。今天懒散一些，明天放逸一些，你觉得无所谓。那你这个根性、根基怎么培养起来？你的烦恼怎么断除？你的无明怎么看破？我们总是在不知不觉中因小失大，被世俗的一些个小小的障碍伴住了手脚，不能够安下心来实修。
世间的一切快乐和成就都是虚幻的。唯有佛法的智慧、功夫是跟随着你的本心长久不灭。
有些人明明已经遇到佛法，由于舍不下世间的享乐和成就，十年、二十年、三十年在世间生灭法中虚度，看似生活丰富多彩，实则全是一场幻梦，而于修行只在表面上做做样子，整个人的心性都没有明显的提升和改变，最后只剩一身业力，让自己在生死中轮回。如果用这些时间来深入修行，则有可能早就了解实相，从生死幻灭中彻底觉醒。
这两天所学的两章是整部《圆觉经》最重要的核心部分，一个是讲见地，一个是讲方法。我们昨天学的清净慧菩萨章，他问的法，包括世尊开示，其实就是《楞严经》里面所讲的，理虽顿悟，事须渐除。先要明白：自心是佛，圆觉性是佛，离此觉性觅佛终不可得。对这一点要特别的清晰，不再别求道理。
今天开示的威德自在菩萨章，里面所讲的三种方便渐次，就是告诉你怎么实修，怎么做功夫，进行实证解脱。
过去祖师应世，很多禅师前期做功夫，都是在用《圆觉经》里边的三种方法。这三种方便交织在一起，可以变化无穷。他们牧牛，保任，长养圣胎，都是从这三种方法里来的。有的人偏向静，有的人在动中修，有的人通过智慧直接开悟。你不深入学习，平时又不懂得亲近善知识，又不去看他的开示，根本就不知道怎么修。你不知道怎么修，只是看些佛法的道理，如说食不饱，如数他人钱，自己分文没有。无法做功夫，就不能亲证佛性。总把修行向未来拖延，明日复明日，明日又有多少？
修行就像逆水行舟，不进则退。其实每个人的修行都是在跟自己的无明斗，一人与万八千烦恼斗。众生的无明和习气是一个无比巨大的惯性，没有对实相透彻的领悟，没有深入进行实修，根本没办法解脱。想轻轻松松的就把佛法学了，只能学些知见，真正变成功夫，需要静下心来，长期潜修。想三天打渔两天晒网就修成了，那怎么可能呢？到头来，生命浪费过去了，受苦冤枉的、委屈的、劳累的、颠倒的、颠沛流离的只是你自己而已，是你那一念妄心，不老老实实做功夫的心，歇不下来，只能带累自己轮回。大家一定要克服种种的困难，在道场安下心来，至少把这部《圆觉经》听完。
有些人心浮气躁，明明在学最圆顿、最上乘的法门，心里还在想世间的这个想那个，想那些微不足道的事情，跟你的法身慧命，跟你无量劫来的解脱了不相关的事情。与解脱生死，看破无明相比，世间再大的事情都不重要。大家想一想，你静下心来想一想，有什么事情比听法觉悟和解脱更重要的事？

善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸静相，了知身心，皆为挂碍，无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境，受用世界及与身心。
这一段是讲三种修行方法里的禅那。
三种禅修的方法都有一个前提，就是若诸菩萨悟净圆觉。都是以悟净觉心为前提，都是理上已经悟了，再去实修实证解脱。悟后起修。正所谓不识本心，学法无益。
我们看这三种方法：奢摩他，三摩钵提和禅那。它们都是在讲随顺觉性而修，都是不起修想，都是不做功夫，没有功夫可做。都是在心性上保任，不向外驰。好像三种方法不一样，其实都是随顺本性的智慧。
它们的核心都是休息，都是息虑忘缘，不染万境，离一切相。
若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸静相。不取幻化，就是并不执著要在动中修，要去做事。及诸静相。也不执著一个止和静的修行方式。禅宗祖师们示现的手段和修行方法，五花八门，没有绝对的止观修行。但总体上是以顿悟的智慧直契本来，直了成佛。所以叫不取幻化，及诸静相。
有时候静，有时候又动，有时候在这里住很多年，有时候又行脚去别处了。有的终年划船，有的又到市场上装疯卖傻。所以他是不定的，既不取静相，也不取幻化，不执著三摩钵提，也不执著奢摩他。
了知身心，皆为挂碍。禅那怎么修？一个了知。了知什么？了知身心，皆不真实。挂碍是不真实。他不再执著身心。永嘉大师说：放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。放下身心世界，随缘度日。
无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境。什么叫无知觉明？不需要再起一个知觉和明白的心。再起任何一念觉明之心，都是多余的，都是根本无明。正所谓知上立知，即无明本。本心不属知与不知，不属觉与不觉，不属明与无明。这里的无知觉明，是指不再起一个知，一个觉，一个明。完全随顺本性而直用其心，没有丝毫挂碍，也没有起无挂碍的心。于一切境，不起碍不碍心，游戏三昧。所以永得超过碍无碍境。
为什么修行到最后，不需要念念觉知，不用念念明了，不用了了灵知，而是无知觉明呢？其实我们这个身心，当你不起一念身心想的时候，是没有这个身心的。非色灭空，色性自空。修行不是起一个空的想法，而是身心本空，一切法本空。所以，当你了解这一点，就不需要再起一个知觉明的心。我们平时说我有色身，其实你只是动了一个色身的念：这是色身。所以才有色身。你不起一个色身想，没有色身存在。所以心生则种种法生，心灭则种种法灭。五蕴是你的妄想。没有五蕴，这不是五蕴。大家记住：我们这个身体，不是五蕴。色、受、想、行、识，非色、受、想、行、识。只是假名色、受、想、行、识。眼、耳、鼻、舌、身、意，也只是假名，没有眼耳鼻舌身意。你生了眼耳鼻舌身意想，住在了这样一个观念上，眼耳鼻舌身意就出来了。出现在哪？出现在你的意识里、妄想里。
所以眼不会说话，耳不会说话，鼻舌身意都不会说话，不会认为它是什么。这叫无知觉明，浑然无觉。终日用而没生用想，那就没有障碍了。一念不生时，即是不依诸碍，永得超过碍无碍境。这是最高的修行，完全没有修行想，不会造作，不会迷失。
在声闻乘修行者的理念中，身心是一个很大的障碍，是要除身见的。但是真正悟道的人，没有身的概念，不需要除身见，因为通达了本来就没有身见，所以不用除身见。声闻乘人则不然，他以为色身是障碍，一定要把这个色身的觉受灭掉，不让它起用，在完全无觉无受的寂静中，他认为那样叫解脱。从究竟、从实相的角度，身心的觉受本来是空，不需要灭受而取证。身心的挂碍，种种不适，都是虚妄识心起的幻觉，只要你不执著，都是无常的，都是不真实的。所以不需用除，即得自在。
当你常应诸根用，而不起用想，直用直行时，就能超过一切碍无碍想，自然就能受用世界及与身心。而不再把这个世界和身心当成障碍。也不用想着离境以安心，也不用想着去体证身体是空的来求解脱。当不起身想，身本解脱。这样就得大自在了。古人云：幻化空身即法身。不是一定要觉受到空才是证空，而是了达五蕴本空，不起空见。
禅那的修行方法是一种完全自在无碍的修行方法。和世间凡夫那种胡作非为是不一样，是以智慧直达解脱。

相在尘域，如器中锽，声出于外，烦恼涅槃，不相留碍，便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想，此方便者，名为禅那。
相在尘域，如器中锽，声出于外。就像乐器出声一样，散于四周虚空。身心世界，皆从一心所出，表于众生，各不相知，各无妨碍。烦恼涅槃，皆从心出，本无实质，非是有法，亦互不妨碍。一切妄想，由此息灭，因此便能内发寂灭轻安。寂灭轻安，是觉悟的意思。虽用诸根，然而没有概念，每一个刹那都在起用，随用随空，就像声音从乐器中发出到空中一样，当下就消失了。
我们的身心世界就是这样作用的，根本就没有任何的想法。所有的想法，都是意识后加的。身心的一切活动本来是自然流露的，只是因为无始无明，念上生念，知上立知，取着幻我，而造诸苦。
烦恼涅槃，不相留碍。圆觉妙心中本无生死，亦无涅槃；本无烦恼，亦不用解脱。居一切时，不起妄念，自然相应。根本就没有一个主体在起烦恼，也没有实有的求涅槃的心。不住涅槃、不住烦恼、不住生死、不住无生、不住凡、不住圣。这样便能内发寂灭轻安。
妙觉随顺寂灭境界。不管做什么，都随顺妙觉本性，心无所住，行云流水，不自迷惑。以智慧力，随顺寂灭解脱境界。
自他身心所不能及。这个境界非常高。什么境界？维摩诘对舍利弗说：于三界不现身意。不仅别人找不到你的心，自己都找不到自己的心。梁武帝问达摩：对朕者谁？达摩言：不识。
药山禅师在石头上坐，石头问他：你干嘛呢？药山说：一物不为。石头问：那就是闲坐了？药山说：若闲坐即为也。石头问：不为，到底不为个什么？药山说：千圣亦不识。
不仅千圣亦不识，我自己都不知道我在干嘛。
达摩的不知，药山的千圣亦不识，就是自他身心所不能及。
船子和尚说：藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。也是此意。
大耳三藏去见慧忠国师，他有他心通，慧忠国师两次考他，故意现身意，他知道慧忠国师心所在处。第三次不再现身意，再问他：我在哪里？他就不知道了。这就是自他身心所不能及。
后来有人下评语，说慧忠国师就在大耳三藏的鼻孔上。是真在大耳三藏的鼻孔上吗？你不能生在鼻孔上想，你这样一想，就被人捉住了，自他身心就所能及了。这是极高的修行功夫，念念都不能住，还不能住在一个不住上。有时候你还要现一个身意，故意让对方知道，突然之间，身意就没了。这才是真正的自在，是最妙的解脱智慧。没有极高的功夫，是做不到的。如果你执著一个不住，我不能让他知道，那他还是找得到你。这是自他身心所不能及，自己不知道自己是谁，别人更逮不到你的心念。
众生寿命皆为浮想。禅宗的修行不是不能想，不是不能起念，而是不起住着的心念，没人能捕捉到你的念，如空中鸟迹，像蜉蝣一样。曹山说：不行心路处，不挂本来机。可以浮想联翩，但就是不住着在一个地方。当你养成居一切时，不起妄念，常应诸根用，而不生用想的功夫时，这时我相、人相、众生相、寿者相都没了。一切法都成了浮云，再也不会障碍于你。
此方便者，名为禅那。禅那这种修行，既不着静，又不着动，是智慧成就。不是所有人都一定要修禅那。还是因人而异，所以叫三种禅定。有的人他就爱在静中修，他也悟到了净圆觉心，也开悟了。他做功夫，就愿意坐着；有的人就爱行禅，喜欢在动中修；有的人就喜欢做事，服务大众，在生活中修。
修三摩钵提的人也会打坐，修奢摩他的人也会在生活中修，修禅那的人也会在做事中磨练。这三种禅那只不过是禅修的三种特点而已，并不是截然割裂开的。可以单修，也可以混修。所以才有后边二十五轮，三种方法的结合。

善男子，此三法门，皆是圆觉亲近随顺。
这三种法门，都是悟后起修，圆觉随顺，无功用行。都是处在一种牧牛、保任、长养圣胎的状态中。

十方如来因此成佛。
所有的祖师和诸佛都是因此成就无上菩提。

十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业。
所有的菩萨种种法门，都是依这三个法门，或同或不同。
所有的实证解脱，都离不开这三种禅定。要么在静中修，要么就是在做事上修，要么就是在不定的状态中修，以智慧来直达解脱，于三界不现身意，变化多端。

若得圆证，即成圆觉。
不管修哪一个法门，或者是三种混修，只要能理事相应，勤做功夫，都能亲证自性，圆满成就。

善男子，假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习。
假使有人修于圣道，度化百千万亿众生成就阿罗汉辟支佛，都不如有人以此法门一念修行。你修其他法门都是有为的，修出再大的结果来，都不如一念顷，按照圆觉无为法门证悟本性。
当我们一物不为的时候，坐在那里什么也不想，心里也没任何的执着，就像药山禅师一样，只是坐在那里坐着，于三界不现身意。像慧忠国师一样，找不到自己的心念，哪怕只有一小儿，就会超过其他人多劫的修行。别说一小会儿，哪怕只有一念，一刹那顷，就能亲证佛性。

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：威德汝当知，无上大觉心，本际无二相，随顺诸方便，其数即无量。如来总开示，便有三种类。
世尊为了重新开示此义，而说偈言：威德自在菩萨，你要知道，无上大觉清净心，本无一切相，亦无一切法。随顺众生根机，有无数方便，引导众生修行并觉悟。
圆满觉性，没有二相，本无修行及不修行，也没有众生、菩萨，没有成佛不成佛，没有轮回及非轮回。只是随诸幻众而假说修行方便。这些方法其数无量，有无量法门，可以实证真相。如来总结这些法门，共有三种。三个法门侧重点不一样，在同一解脱之理下，做功夫显现的方式有所不同。
单修坐禅，就是奢摩他。或者我只是劈柴，天天为大众服务，扫地，在斋堂做饭，然后来调伏其心，教化幻众，就是动中禅，就是三摩钵提。时静时动，行迹不定，智慧观察，无有定法，直达解脱，就是禅那。有时奢摩他中有禅那，有时三摩钵提中有奢摩他，有时禅那中有二者。看上去是三种方法，其理是一，都是随顺如来觉性，心无所住。
古代寺院里面很多斋堂的典座都是大修行。为什么？一天总是重复一个动作，功夫就容易养成。只要他明理，只要他能安心安住，很快便能证悟实相。六祖八个月舂米，长庆大安禅师做典座服务大众，都是长养功夫最好的方法。就是因为他常做一件事借此来保任，心不逐妄缘，就是最好的法门。只要你能安心，只要你安住，带着觉知，不打妄想，做什么都是大修行。

寂静奢摩他，如镜照诸像。
奢摩他就是取静，通过寂静来显发本心，就像镜照诸相一样，立即显现。

如幻三摩提，如苗渐增长。
三摩提是通过开示幻众，行诸幻行，来长养解脱的功夫。就像土中的苗每天都会逐渐增长，三摩提做功夫也是逐渐增进。

禅那唯寂灭，如彼器中锽，三种妙法门，皆是觉随顺。
禅那是行住坐卧中，直取寂灭。就像声音从乐器中发出一样，当处出生，当处寂灭。
三种微妙法门都是随顺于圆觉的智慧，都是不离觉性。

十方诸如来，及诸大菩萨，因此得成道。
此三种方便，都是了悟自心，知本性是佛，离言、离文字、离心意识，无修而修。理虽顿悟，事需渐除。理上虽顿悟本圆觉心无少法可得，但有无始习气需要渐除。通过三种微妙法门，可以转所依识、转过去的无明习气。十方诸如来，及大菩萨，都离不开此三种法门修行而成就佛道。

三事圆证故，名究竟涅槃。
三法圆证，不再执着任何一法，名究竟涅槃。

辩音菩萨章
于是辩音菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，如是法门，甚为希有。世尊，此诸方便，一切菩萨，于圆觉门，有几修习？愿为大众及末世众生方便开示，令悟实相。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
于圆觉门，有几修习？就是围绕着这三种方法有多少种具体的方法来修行。
我们看祖师示现的修行方法和手段太多了。祖师禅的特点就是直接去做，直接行动，直接做佛。禅宗的特点是不立文字，教外别传。它超越了佛经典里一切的知见和分别，直接去用，直接抓到了佛心，这就是禅宗的特点。

尔时，世尊告辩音菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习，汝今谛听，当为汝说。
时辩音菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，一切如来圆觉清净，本无修习及修习者，一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮。
我们为什么不能执著任何人、任何修行方法，因为一切都是自心所现的幻相。于实相中，本无修习及修习者。只是依幻而言，有二十五种方便。
我们经常会迷在一个人的外相上，看到一个人有修行，就问：师父，这个人到底开没开悟？你为什么不看你自己？为什么不向内看，老是向外看？多向内看，多看自己，别着外在的相，看自心，就会觉悟。
一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮。什么是未觉幻力？你的功夫没到，只是意识上、理上认识了妙觉圆心是真正的佛，可是并没有亲证此理。还没有完全觉悟的力量。你的解脱力，对实相领悟的力量，没有完全成就，这个时候才有二十五种清净定轮。

若诸菩萨唯取极静，由静力故，永断烦恼，究竟成就，不起于座，便入涅槃。此菩萨者，名单修奢摩他。
唯取极静，由静力故，永断烦恼。是指息虑忘缘，长时间保护，不着万境，烦恼尘劳便不能染，智慧于自心中便能显发。不起于座，便入涅槃。不施一功，妄念消除，便见实相。
通过坐禅来修行，也需要长时间积累功夫。很多学习禅宗的人都是长年打坐，再加上学习经论，有一天，忽然了悟本心。

若诸菩萨唯观如幻，以佛力故，变化世界，种种作用，备行菩萨清净妙行。于陀罗尼，不失寂念，及诸静慧。此菩萨者，名单修三摩钵提。
菩萨在修行的过程中，唯观一切法如幻，知幻即离。以自心佛性加持故，能够变化世间，随意示现，种种所行，清净无碍。于修行总持法门，不忘不失。不会执着有为法的修行，在修行中，不离实相，及般若智。此菩萨所修，名单修三摩钵提。
有的人在做事中越做越轻安，越能够了悟实相，越能够长养定力和提升智慧。
像六祖大师，从他早期的一些事迹和行为上来看，他的修行就是默契三摩钵提的较多。他又舂米，又在猎人队里面避难，没有描述他长时间静坐。当然，他也有可能经常打坐。但是从他所处的环境来看，他很多时间都是在动中保任。从整部坛经来看，很少看到六祖教徒众静坐的。相反，他会经常有这样的开示：爱憎不关心，常伸两脚卧。生来坐不卧，死去卧不坐，一堆臭骨头，何为立功课。
有的祖师听到茶杯掉到地上，一摔一听就开悟了，也都跟他长期在动中做功夫有关。功夫做到一定程度，忽然在一个时节因缘的点上，一下子就明白了实相。灵云志勤禅师向外寻逐佛法寻逐了三十年，找了三十年本心，有一天找累了，不找了，一看桃花，悟道了。茶陵郁禅师有一次在桥上过，差点掉下去，在那一瞬间，就开悟了。
像寒山拾得，他们不会专修奢摩他，而是在动中修。他们示现各种古怪的样子，在凡夫看来，都不是修行，但都是备行菩萨清净妙行。他们外现疯癫相，但内心所行，全都是默契于陀罗尼。于诸解脱法门，不失寂念。不管他做什么事情，从来没有忘失实相、忘实根本。
寂寂断见闻，荡荡心无著。六祖大师离世前最后的偈子就能显现出三摩钵提的特点。
三摩钵提主要是偏向于在行事和做事中保持定慧之力。但这里的做事，都是指做简单的事情。比如砍柴，种地，划船，行脚，服务大众。既不修止，也不修禅那，在做事中磨练自己，长养觉性，随缘度日而已。

若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相。此菩萨者，名单修禅那。
若诸菩萨妄心不起，离一切相，生灭灭已，寂灭现前。不通过日用万行种种作用，唯依无相智慧，独断烦恼。烦恼断尽，便证实相。此菩萨所修，是名单修禅那。
此修行者，非常清晰地了知一切法如幻，不取一切相，也不再去做事，也看不出来他这个人到底怎么回事。他的行踪、他的行为不定，有时候看上去痴痴呆呆的，有时候看上去也很静。像普化和尚，拿着铃铛从街上跑，见到人就抓一个：给我一文钱。正好碰到一个会禅的，便问他：你说一句，我就给你。他一看对方还挺厉害，赶紧扭头就跑。
不再执著一个我要做什么，我要修什么，我要怎么修，唯一寂灭无生的智慧，直接默契实相。通过这样的智慧，独断烦恼。烦恼断尽，便证菩提。这是单修禅那。也没有什么定法，扑朔迷离，神不知鬼不觉。禅宗很多禅师都是单修禅那。