圆觉经讲记第八讲

圆觉经讲记第八讲
善男子，诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复？是故汝等，便生三惑。
三惑是指金刚藏菩萨的三个问题：
第一，若诸众生，本来成佛，何故复有一切无明？
第二，若诸无明，众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？
第三，十方异生，本成佛道，后起无明，一切如来，何时复生一切烦恼？
三惑也指：无明惑、见思惑和尘沙惑。三惑都是指烦恼的意思，无明惑是根本烦恼，生死轮回的根本。从一念妄心起而生住著，它是一个根本，所以说是根本惑。
见思惑是在这一念的无明上生起了住著，念上生念、复生分别、了知、见善见恶、见是见非、见有见无，不停地思惟、住著。
我们看金刚藏菩萨这个问题就是因为一念根本无明，而导致了后面越来越多的知见和问题，这是见思惑。
尘沙惑，就是我们在生活中遇到的事情迷得越来越深，在一个境界里、一个相上面叠加得越来越多的烦恼和无明，已经不能够出离，完全地沉迷进去。起心动念都是轮回，都是得失，都是生灭。这些习气和烦恼就像尘沙一样多。所谓的三恶道、三障、八邪、贪嗔痴慢疑，都是建立在这三惑上。
内在的习气形成了一种强大的惯性和势力，导致我们迷失本性，生活在种种颠倒中。这叫尘沙惑。这些妄念和不正知见无量无边。众生各种各样的烦恼，都是因为迷在了念头中，被自己的妄念所织就的一张大网整个地覆盖住了，完全没办法出离。
此三惑都是因为一念无明而有。这三惑其实都是念头的住著，知上立知，分别自心相，分别自心的境界。

善男子，譬如幻翳，妄见空华，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故？翳华二法，非相待故。亦如空华，灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。何以故？空本无华，非起灭故，生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于华翳。
幻翳就是一个并不存在的障碍遮住了眼睛，使眼睛看不清事物，在本来什么都没有的空中妄见空花。
当眼睛恢复正常，会发现并没有这个幻翳。因为眼睛出现问题了，才以为有东西遮住了眼睛，才看到了一种并不存在的障碍。等眼睛恢复正常了，幻翳也就没有了。幻翳没了，空中花也就消失了。
幻翳没有了，是因为它本来就没有。不能说此翳已灭，何时更起一切诸翳？
若觉悟此心，才知本无众生，亦无成佛，故名众生本来成佛。不能问众生什么时候更起无明，犹如不可问何时更起一切诸翳。
如果问众生什么时候起的无明，就犹如问何时更起一切诸翳一样，是一个错误的问题。无明本无，是虚妄心所起。众生身心世界也是如此，是妄心所见，并没有这样一个身心相。
何以故？翳华二法，非相待故。幻翳与虚空花皆虚妄不实。非相待故，都不真实。真实之中，既无幻翳，也无空中花。世间生灭因果也是如此，皆是二法。实相中这些二法都是没有的。为什么不是相待？因为根本就没有一个真实的法。
这里的翳、花二法，比喻众生妄心见到的虚幻相。众生迷失本性，著在了虚妄的法上。他认为有相待的两个法存在，所以才见到颠倒的世界。
众生的烦恼是幻病，诸佛开示的法是幻药。以幻药治幻病，非真实相待。好像有那么一个对治，这是就迷而说。真实之中，都无此事。为什么说佛法不是对治法？是不二之法？正是因为那是幻化中事。真正的佛法是不二之法，非是对治法。对治全是方便，全是假的，都落在因果和生灭中。众生迷，佛以觉对之。以诸法实相来破众生的无明，这是对治之法，这是相法，这是修法，不是真实相。真实相中没有迷与觉，没有无明与实相，没有众生与诸佛，没有轮回和非轮回，没有对待，觉妙不待。
亦如空华，灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。又好比空中花，当它消失时，不能说虚空何时生起的这空花相。因为正常的眼睛从来就不会看到这个空花相。
何以故？空本无华，非起灭故。空花本来就是不存在的，也没有所谓的起灭。生死涅槃也是如此，本来无有，是虚妄相。同于起灭，是指妄起妄灭，本无起灭。生死是空花相，涅槃也是空花相，迷是空花相，觉也是空花相，众生是空花相，佛也是空花相。它们都是从妄念中妄起妄灭，故云同于起灭。从妄念中生，从妄念中灭，都不真实。所有的法都是念起念灭，虚妄起，虚妄灭。
永嘉大师云：三毒水泡虚出没。虚出没，其实就是没有出没。好像有这个东西生起，又好像有这些东西灭去。而实际上没有。都是念起念灭，起心才有，无心即灭。我们都说生死事大、生死事大，你得知道这个生死是什么，是虚幻的概念。就像空中花，本来没有。生死是在妄念中才有，即便我们明明是有出生的时间、地点，明明经历了临终和离世，这些都是翳病所见的空花相。
生死涅槃，无明实相，只要能够用名字来形容的都是妄念。都同于起灭。而妙觉圆照，离于华翳。真实本性，离于相待二法。

善男子，当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。
万法就像空中花一样，暂时有，又暂时无，有个起灭相。而虚空不是暂时有暂时无。它没有起灭，常住不动。更何况如来圆觉随顺智慧，就像虚空平等本性一样，无起无灭，恒常不坏。
其实一切法都没有生灭相，只不过依于世谛，依于人的意识看到有东西出生了，又消失了，假名为起灭。而虚空非是起灭。如来圆觉随顺是指圆觉性，就像虚空一样，本来平等，无起无灭。
虚空呈现出空花相，佛性又呈现出虚空相。虚空都不会变，都没有起灭，更何况圆觉性？
一切都在幻起幻灭，虚空却不动。虚空平等不坏之相很像众生佛性，很接近实相的概念，但虚空仍是一种相。

善男子，如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏。不应说言本非成就。如来圆觉，亦复如是。
佛又用了一个比喻来形容觉悟和见性。觉悟的人一旦见到本性之后，就好比如炼金。金子是从矿石中提炼出来的，就会恒常不变，再也不会变回为矿。虽然是提炼出来的，其实是本来就有的。虽然本来就有，但是不提炼它，终不能显现，不能使用它。如果本来没有这个东西，任你怎么提炼也炼不出金子来。但是你不炼，就算矿石里面有金子，等同于无。这是用世间的一个现象来比喻我们的佛性和见性。
金非销有。金子本来就有，并不是因为销炼才后有的。只是通过一些善巧方便把本来就有的金子开采出来。一旦开采出来，就再也不会成为矿。众生见性亦是如此，一旦见性，不复为众生。
众生佛性，犹如金矿，藏在五蕴矿山中。它一直就在那，可是不通过众缘，不通过善知识的开示和引导，不通过修行，又见不到佛性。金虽然是本有，它不是后天造出来的，可是又离不开人工开采的因缘。一旦它被开采出来，它就再也不成为矿，它就和矿完全不一样了。一旦众生修行见性，就再也不会迷失，再也不会成为凡夫。他觉悟到根本就没有凡、圣，也没有我、人、众生、寿者。就算经历再多的时间，金子也不会再变成矿。即便它被打造成不同的首饰，做成不同的器皿，它也不再夹杂着矿石的成分，它的金性是不会坏的。
金子经无穷时都不会坏。当你觉悟了，你才发现，你本来就未曾迷，本来就是成就的。那才是事实真相：你从未迷，当然也会再迷。只有在你妄认自己为迷的时候，才以为自己是众生。当金子还在矿中时，说它不成就。当金子被开发出来，就可以说它本来就在那儿，是本来成就。所以不应说言本不成就，不能说它是后天创造出来。其实本来它就是金，是这个意思。
虽然金子是通过人工善巧提炼出来的，但不能说它是和合出来的，不能说它是后天创造出来的，它是本来就有的，不是无中生有的。我们的佛性也不是因缘和合出来的，不是外来的，是本有的。它不像我们创造的东西，本来没有这个东西，然后因缘和合出一个东西。不像识心，识的作用，是根尘和合的。它不像我们的房子、人、石油、四大，是地水火风和合出来的一个相。
金子也是这样，它虽然是靠善巧方便提炼出来的，但是它不是和合创造出来的，它是本有的。金刚藏菩萨的疑虑也在这，既然说众生本来成佛，那什么时候起的无明？你这一问无明就起了。金子已经从矿里提炼出来了，矿中的杂质已经脱落，与金不复相融，所以也不存在它是怎么成就的。它只是显现了出来，不是怎么成就的，而是本来成就的。修行的过程好像是开采金子的过程，但是大家要明白，我们不是创造出佛性来，而是发现佛性，妙用佛性。金子不是被成就出来的，而是被显现出来，本来就在的。
见性、觉悟之后就像那个金子已经出来了，不能说它什么时候变成的矿？它已经不是矿了。金子作为矿已经是过去的梦幻了，不是真的。众生无明也是这样，迷时有无明，觉时就没有无明了。
非要说它是什么时候起的无明，只能说没有无明。非要说金子什么时候作矿的，它不再成为矿。见性就是这样，不再有无明和众生。
所以说，如来圆觉本无一切烦恼及诸无明，亦无成佛及不成佛。

善男子，一切如来妙圆觉心本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。
圆觉妙心中本无菩提及涅槃，亦无成佛及不成佛，没有轮回，也没有不轮回。但是众生会把成佛不成佛当成真的，把我和佛性割裂开来，变成了二法。他认为真有一个人修行和真有人成佛。
金子原来就有。只是你把它提炼出来，能够使用它而已，它并不是从哪儿来的。如来妙圆觉心就是我们的本性，本性中没有菩提、智慧、修行、解脱、涅槃、寂静，没有这些。妄轮回就是没有轮回。没有轮回也没有不轮回。轮回也好，解脱也好，都是幻梦。

善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界？
声闻、缘觉二乘人所证的涅槃和解脱，是一种妄想，是一种心识所经历、体验的有为生灭的东西，并不是真正的涅槃和解脱。他所证的道果其实是一种虚妄。为什么说虚妄呢？他的身心语言皆悉断灭，没办法把佛性用出来，落在一种断灭的境界里面。着在了一个苦、空、无常、无我上，一切都无我，他不知道有我之真性，有真我佛性，有一个不生灭的佛性。他认为一切全是无常的，全是空的，没有觉悟到不空。这样就落在一个断灭空里面。
所以，他们所证的涅槃只是有余涅槃，是不究竟的，非真正的大涅槃。故云终不能至彼之亲证所现涅槃。
其实祖师也经常会讲：一切皆空，本来无一物。但是你要知道祖师所说的一切皆空是指一切烦恼不真实，一切法不真实，一切无明不真实，并没有讲断灭空，没有讲没有佛性。有人理解为断灭，那是他理解的问题，他不会佛法、不会佛意，不会祖师意。
二乘人不一样，他是觉受上亲历一个空，会起一个空见，这个空和祖师所说的空是不一样的。祖师所说的空是破除对一切有的执著。只要你对一个法有执着，就给你破除掉。二乘人所说的空是一种经验，是一种妄想，是意识里所生的空，所以是断灭的，与道相背。
何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界。也就是说他自己所证的这个虚妄的涅槃和真实的涅槃是不相应的。更何况以这样一个有我的心、无明的心、有思惟的心，来测度如来圆觉不二境界。
佛法是自证所行境界，但是二乘人所证和如来所证、真正见性人所证是完全不一样的。二乘人所证的涅槃并没有出离心意识，我相没有断除，而佛、所有见性的人是真正通达了无我相。这个无我是智慧，是不二随顺，是能起无量妙用，而不是死灭或死常，是实相本来如此，而不需要去证，不需要用身心去感受，这叫真正的证。
二乘人认为他能够经验到的、体验到的才是证。包括很多邪见的人，没有真正见性的人，他们所谓的证境、证量全都是建立在识心测度和感受的基础上。所有的境界都不出《楞严经》里所讲的五十三种阴魔。内守幽闲，犹为法尘分别影事。都是自己意识的影像，但是他认为那是一种圆满的开悟的境界。

如取萤火，烧须弥山，终不能著。
就比如用萤火这样的一个小火光去烧须弥山，那是做不到的。以有思惟心，以意识心、妄想心、无明心来测度如来圆觉性，无有是处。

以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。
什么是轮回心生轮回见？拟心即错，动念即乖。一问问题，一住着，一思惟，就是入轮回心。所思惟的想法和见解，就是轮回见。无论这种见解多么高超，只要是心意识思量的结果，都不出轮回见。其实这个轮回心不是真实的，只是起一念而生了住着，因为这一念是俱生我执和法执，是无始劫来的一个习气，没人提醒你、没人棒喝你，你无法察觉，更不知道转念就是道。
每个人到我这里来参学，没有一个不问问题的。你一问问题，只要是学法的问题，你执着的问题，都是轮回心，此轮回心就会生轮回见。所有的问题我可以如实地告诉你：没有例外，都是轮回心！都是轮回见！你把瓜子嗑好了就行，把地扫好了就行，到点吃饭，到点感冒，到点得病，到点咽气。别起妄念就好。
你可以问我师父你这行业能挣多少钱？这个问题可以，我会如实地告诉你。但是你别问我法，问我法你就会生住著，我再迷糊颠倒再给你讲，咱们俩是相牵入粪池。入到了诸法戏论之粪里面。修行本来是为了蠲除诸法戏论之粪，你却总把我奔粪池里带，你还骗我：那是七宝池，咱们进去游游！这就是众生以轮回心生轮回见。所有的问题，不管是世间的也好，出世间的也好，什么问题，一旦你生住着心，那就是生灭心、轮回心、轮回见。
而以此心，以这样的一种疑惑，这样的一种探寻，去入于如来大寂灭海，终不能至。那样的心怎么能入于如来大寂灭海呀？嗑瓜子，听鸟叫才有少分相应。老老实实地去做当下的事情，不生一念妄想，那就是大寂灭海了。居一切时不起妄念，就入了如来大寂灭海了。如来大寂灭海也很好入，是不是？常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不作分别想。不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断，即是寂灭海。如果你总进入妄想中思惟大寂灭海，那你永远入不了大寂灭海。你总想入头脑的屎坑里去体验寂灭，你体验的永远是颠倒境界。总奔头脑里跑，就错失了当下的生活，错过了言下的见性，失去了当下的自在、清闲和解脱。

是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。
所以我说，一切菩萨及末世修行众生，若欲觉悟，应当先断无始轮回根本。什么是无始轮回根本？起心不觉，起心住心，念念迁流，不曾觉察。
讲很容易，无奈众生习气深重，此一念心总是不能觉察，不知不觉就被骗到梦幻中去。所以古人讲要牧牛，要善护念。黄檗禅师说：迥脱尘劳事非常，紧把绳头做一场。不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻乡。做功夫要花大量的时间，要用心专一，要绵绵密密地做好护念的功夫，才会断除无始轮回根本。
为什么学人来见祖师，刚一问问题，祖师便棒喝？就是不让你奔意识胶盆子里钻。什么叫胶盆子？能粘住你的想法，就是胶盆子。里面都是浆糊知道吗？不让你奔里入，一入就很难出来。刚一问就打。
临济祖师开悟是最有特点的，三次问黄檗禅师佛法大义，三次被打。最后一次就给打开悟了是吧？佛法说难，比登天还难，说简单，易如翻掌。
为什么不开悟？进入了思惟计较，进入了意识名相的迷城、迷宫，然后在迷宫中自编故事，自演故事，在逻辑因果里出不来。永嘉大师说：损法财，灭功德，莫不由斯心意识。
过去，经常会有禅师考法师问题，法师们都会被问得目瞪口呆，说不出话来。比如一个禅师见到了一个讲法的法师，禅师问：你平时讲什么经？法师说：讲《圆觉经》。你讲《圆觉经》，我问你一个《圆觉经》里的问题：一切菩萨及末世众生，想要修行，先断无始轮回根本。什么是无始轮回根本？这个法师被禅师一问，就愣在那里。刚想说话，禅师就说：你说的不对。法师一脸不解，说：我还没说呢。禅师说：明明说了一大堆。法师说：您这是什么意思？禅师说：会了吗？法师说：不会。你先去斋堂吧！斋堂有一百斤白菜等着洗，你去洗吧。法师说：怎么让我洗白菜呢？您还没讲怎么断轮回根本呢。你先洗白菜。洗完白菜他又来了，什么是轮回根本？那还有土豆呢，继续去洗土豆。

善男子，有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟辩于佛境，犹如空华，复结空果，辗转妄想，无有是处。
有作思惟是指有为和生灭的心行。一切烦恼无明都从有心起。心生则种种法生。我们经常用妄念去思惟实相，会找一个关于实相的答案。一起心，一动念，口舌相接，因缘和合而有声音、语言、文字，以为能思惟的心就是心体。那并不真实的心体，而只是妄想。就像空中花一样，是虚幻的。这是一个根本的错觉。这个根本的错觉是认为有个心、有个我，从这一个根本无明上出生一切法。一切的妄想，一切的分别，一切的心意识的发生都是认为有一个我。这叫有作思惟从有心起。有作思惟其实就是生灭的思惟，生灭法，我们活在这个世间建立的一切都是从有作思惟而起，都是生灭无常的。佛性是无作法，无为法。
有心其实就是指心意识。《楞伽经》里一直在讲离心意识、离心意识，离心意识其实就是不相信心意识，不是说没有心意识。不被心意识所困、所惑、所转，就能出心意识。
皆是六尘妄想缘气。六尘妄想缘气，其实就是六根和六尘和合出来的识，这个识造成的一切问题。
非实心体。心对于众生来讲，是一个模糊的概念，我们都以为自己有心，不知道这个心只是一堆念头和妄想的组合，只是识而已。而识没有实体，就像空花一样，虚妄不实。用这样一种虚妄的心识、虚妄的思惟、虚妄的念头，来分别佛智，就像问空花到底去哪了一样。首先错见了一个花，又问它去哪了。当然问就问错了。
复结空果。在一个错误的问题上去寻找一个正确的结果，没完没了，根本找不到，叫复结空果。空果，就是根本不存在的结果。一念思惟，就会生出无量的思惟和问题，在这些念头里缠来绕去，无休无止。即便找到一个答案，还会有新的问题。
把一只小鹅放进一个瓶子里。小鹅长大了，体积完全超过了瓶口，不能毁瓶，不能杀鹅，怎么把这个小鹅弄出来？
这是一个考验学人会不会解脱的禅宗公案。不明白的人，就开始想这个小鹅怎么出来。完了，只要一想，就出不来了。因为你变成小鹅进去了，在里边转转转转，自己变成了小鹅了。本来就没有小鹅，自己被一个情境骗进去，掉进去就出不来了。临济祖师说，上它古人闲机境。就是这个意思。

善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。
众生的识心虚妄巧妙，能生很多的妄想和知见，骗人骗己。以此妄心和知见，欲成圆觉，终不可得。
如是分别，非为正问。你这样问问题，本身就是错的。
如果这个问题是参学的人问禅师。禅师就会说：你们家养了几只鸡？
当金刚藏问这个问题的时候，佛直接说：你们家养鸡了吗？佛如果这样说的话，不但众生听不懂，金刚藏也会不知何意。所以佛只能说，以这样的思惟心来测佛智，终不可得。你问的不对。
金刚藏：世尊，我问的是什么时候起的无明？您为什么要问我养鸡了吗？
佛：你家的马桶擦了吗？
金刚藏：什么叫马桶啊？
佛：厕所打扫了吗？
金刚藏：我问的是佛什么时候起的烦恼？
佛：打扫了吗？
金刚藏：您说的我听不懂……
佛：好，我去打扫。
佛陀这么大的智慧，面临这样的问题，只能说虚妄浮心，多诸巧见。你以意识心来想实相的问题，只能转加悬远，不能成就圆觉方便。
我们越学越明白，为什么禅宗祖师经常会问学人一些奇怪的问题。他没办法。若果问一般的问题，只会把你再带入轮回。你问他西来意，他就问你吃饭了吗？你说吃了，他就说洗钵去。你问什么是佛？他说喝茶去。他问你夏天在哪儿过的？你说在湖南。他就说：饭袋子，吃三顿棒。还会讲一些更莫名其妙古怪的话，比如倒却门前刹竿著。这是祖师的智慧。
学习禅宗最后都要离心意识，坐在那儿也不是打坐，也不是闲坐，又不是不坐。反正神不知鬼不觉，千圣亦不识。把离心意识行出来，演出来，做出来，活出来。不是停留在文字的知解上。