圆觉经讲记第七讲

圆觉经讲记第七讲
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
　　普眼汝当知，一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，
　　心性归六尘，四大体各离，谁为和合者？如是渐修行，
　　一切悉清净，不动遍法界。
圆觉经每一位菩萨问法后，佛陀都会在后面用偈颂的形式把前面的回答总结一遍，所以叫重宣此义。为什么要重宣此义？有时候可能有一些听法的人来晚了，或者有人前面的内容没有听清楚，佛陀用精练的语言把前面的大意再说一遍。利根、悟性高的人，听一遍就明白了。当然，偈颂最重要的是作用是重复前面所讲的内容，让大众对佛所说的义理有更深入的领会。
佛陀会不厌其烦地重复他所讲的内容，比如在金刚经中，佛陀其实很多次重复同样的义理，只是为了学人能够对实相加深理解，能够用如实的智慧来替换我们以前的无明和邪见。
在六百卷大般若经中，佛陀更是不厌其烦地一遍一遍重复着同样的义理，就像一部无数次循环和升华同一旋律的交响乐，一遍一遍地宣讲，就是为了把般若智慧植入听法者的内心。
普眼，你应当清楚一切众生身心都是幻化的。色身、肉身是四大组成，心意识是由根、尘和合而有。心性依六尘而有，并无实性，四大亦是从妄想生，并无实体。身心都是缘生缘灭，有聚有散，谁是和合者？其中除了无性的本性，并无实有的和合者。离开四大，没有所谓的根、尘、和合产生的心识。只是由一念错觉、一念执着，妄执于一个身心相，所以才产生虚妄的我和如幻的轮回。
本来没有一个实有的身，更没有一个真实的心。以这样的渐次和方便来修行、思惟、观察、住持、开悟。一切都会回归到清净法中，回归到本性中。不动妄念，便证菩提。
不动遍法界，就是不需要造作，也不需要修证，直下相应。

无作止任灭，亦无能证者。
后面佛陀会讲到修行者易犯的四种禅病：作病、止病、任病和灭病。圆觉妙心中没有作、止、任、灭，没有能证，没有所证。

一切佛世界，犹如虚空华。
世界是从心意识生，心生则世界生，心灭则世界灭。没有心意识给世界定义，世界即非世界，假名世界。当你身心通达时，世界也不真实存在，都是影像，就如同空中花一样。

三世悉平等。
过去现在未来，是心意识分别才有。身心如幻，三世亦如幻。

毕竟无来去。
来去生灭之相也是自心分别才有，实相中无来去之相。

初发心菩萨，及末世众生，欲求入佛道，应如是修习。
初发心的修行人想要入佛道，应这样思惟、观察和修习。
我们在生活中遇到了一些对境，生起了烦恼，这个时候就需要静下心来，用经上的义理，用善知识教授的法要，去思维、去观照。看看烦恼是从哪里来的，真实不真实，看看这个我到底是谁，有没有这个我。看看一切问题是因外境有的，还是因起心而有的。然后用实相照破烦恼，让自己回到清净中来。

金刚藏菩萨章
于是金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼因地法行、渐次方便，与诸众生，开发蒙昧。在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。
我们看金刚藏菩萨的发问。他也从大众中出来，顶礼佛足，右绕三匝，长跪合掌，而问佛陀。大慈大悲的世尊，你善为一切菩萨及众生说法，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼因地修行方法，及其次第和方便，令众生去除蒙昧。与会的大众听您开示，都会心意豁然，法眼清净。
《圆觉经》里边经常会出现的词是随顺觉性，妙圆觉心，大光明藏等等，这些词都是形容我们的本心，自性。还有像开篇的清净觉地，平等本际，都是形容我们的觉性。

世尊，若诸众生，本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明，众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方异生，本成佛道，后起无明？一切如来，何时复生一切烦恼？唯愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
金刚藏的问题是，如果众生本来成佛，为什么又有无明和轮回呢？这个本来成佛是前面佛陀开示的“始知众生本来成佛”。他对这一句话有了疑惑，同时也是代大众来发问。可能也会有很多人心中有疑惑，既然众生本来成佛，众生的无明到底是从哪来的？
所有的问题都是从妄念而来，从分别而来，从意识而来，一切法从心想生。一旦你跳出意识的分别，一切名相和法相都消失了。用而不生用想的刹那，什么都没有。所有悟道者都在这里悟到无所得、无所有。始知众生本来成佛，不是分别出来的义理，而是妄心不生时默契的自证的实相。
佛法难就难在我们不知不觉进入意识和妄念的分别，在那里纠缠不清。我们总会落在概念上，落在对错上，会于法相生心住着。祖师禅的意义、作用就在这里，它是真正回避了所有的问题，实践出真正的解脱，而不是嘴上说解脱，不是嘴上讲有无俱遣。当佛陀说有无俱遣的时候，还落在了一个文字的俱遣上。这个俱遣，还不是真正的遣。这是文字和意识上的俱遣，是一种表述和形容，真正的俱遣是抬头看天。
当然明白人知道佛陀这样讲是方便说，可是不明白的人就会落在一个有无俱遣的概念和知解上，落在一个本来无一物的思惟上。所以有的人会误解禅宗，说本来无一物是断灭空。断灭空是你著在了祖师的本来无一物这句话上。是你著了一个空，祖师说本来无一物不是这个意思。祖师说这句话跟扭身走开是一样的，是破我们的执着。
会的人，用语言文字也能够表达实相，只不过我们看不懂。祖师说的话明明不是那个意思，我们非要穿凿成那个意思。因为那样就可以想通了，就可以理解了。我们认为想通的、理解的就是佛法，殊不知，理解了的，才让你进入轮回。
但对初学来说，你无法用不理解的东西引导它，它听不懂。你只能运用语言、文字、意识、知解来引导众生，最后舍一切法，直接默契实相。佛经起的正是这个引导的作用，而非是第一义。
祖师常用棒用喝的手段教授学人，就是为了让学人从思惟的惯性中出来，直接转身走掉，直接解脱。
什么是本来成佛？妄念未生的时候，法相未生的时候，即是本来成佛。可是众生偏不老老实实本来成佛，非要去造幻、逐幻、迷幻，非要起一个心去思惟什么是佛，什么是成佛？不能老老实实的居一切时不起妄念，非要来一个何故复有一切无明？你看，本来是没有无明的，他这一问无明就出来了。这个疑问本身才是无明，而实际上并没有他认为的无明。
金刚藏菩萨的这个问题会给我们一种认知，他著在了一个众生相，众生是实有的上，然后又有一个成佛相，又有一个无明相。他说，若诸众生，好像实有这个众生，本来成佛，好像真的成佛了。前面这些成立了，才会有成佛之前的无明是从哪来的这个问题？他著在了些法相上，不知道佛说的始知众生本来成佛是一种形容，是一种方便说，是没有众生成佛，也没有这一念无明，也没有迷，也没有觉。众生不真实，迷的主体就不存在了，迷的主体不存在了，也就没有人求觉了。
众生迷、众生觉、众生成佛、众生无明、众生修道、众生成就，这些都是就迷而说，依世俗而说。金刚藏的问题其实是一种与实相不相应的错误的问题，就是在迷中而问迷的问题。下面也是一样，如果无明是众生本有的，那何因缘故，如来复说本来成佛？如果众生有无明怎么又能成佛呢？我们也经常会讲众生都有俱生我执，那既然说是俱生我执，这个我执怎么才能除去？我执除不去，又怎么能成佛呢？不知道我执也是虚幻的，是不实的，实相中并无我及我执。金刚经云：我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。
如果认为有我执，就无法除去我执。只能洞察到没有实有的我，没有我执，我执才会消失。洞察到，其实就是觉。觉悟到没有我执，我执不除自灭。如果对治于我执，这个对治反而成了比我执更隐蔽、更难除的执着。本来这个我执是识心妄计出来的，对治一个没有的东西，这个对治反而变成了我们的烦恼，变成了一个无明。
有时候我们会有这样一种想法、一种疑惑，像六祖大师或者释迦牟尼佛来到这个世间，他是怎么投胎来此世间的？他投胎后，会不会再迷？
我们看一个人修行的历程，都是从迷到觉。不管是佛，还是祖师，都不是生下来就大彻大悟的。肯定有一个迷的时期，然后通过修行而觉悟。但这都是从幻相上来讲，是从有为法上来讲。修行，是一个从迷到觉的过程，但这不是实相。这是一种方便说，是对众生而言。因为只有这样讲，我们才知道怎么从这个幻梦中醒来，才知道原来没有无明，没有众生，没有成佛。
如果你认为实有一尊佛出世，那你就会有这样的疑惑，你就会想：既然是佛出世，为什么他还需要修道，他怎么不一生下来，就是一个觉悟的人？他的无明是从什么时候开始的，他为什么还有烦恼？他怎么还有生老病死？怎么还会跟外道去学法？还要受马麦之报，受头痛之报，怎么还要受果报？这些问题就都出来了。不知所有这些问题，都是因为自己的一念妄想。随着这念妄想而流转，就有了这无数的问题。
唯愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，也令末世一切众生，能够听闻修多罗教了义法门，能够永断疑悔。

尔时世尊告金刚藏菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便。是诸菩萨最上教诲，了义大乘，能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。汝今谛听，当为汝说。时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
金刚藏问的这个问题是为末世众生和与会的大菩萨们发问的，到底什么是无明？为什么说众生本来成佛？如果我们这个问题搞清楚，把无明的本质搞清楚，就见性了。因为无明和实性是不一不异的关系，把无明搞清楚自然就见性了。
佛陀说，你问的问题非常的关键，它是如来甚深秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲，是了义大乘的核心问题，是最重要的大乘义理，能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。
汝今谛听，当为汝说。佛陀讲法特别会渲染，菩萨问的问题也特别的恰到好处，都是学人很关心、大家都有的疑虑，又容易迷惑的地方。然后佛陀就会用一种特别明确、特别智慧的语言来给大众开示，让大家生信。
我们看经典的时候，不知道大家有没有这个体会，像《维摩诘经》，《法华经》，《华严经》，《金刚经》，《大般涅槃经》，佛陀在这些经典里都会不遗余力地称赞这些经无比殊生，是经中之王，读诵这些经典都需要极大的福报和功德。会称赞这些经典是一切诸佛菩萨的眼目，是正法眼，看到的人都是生生世世供养诸佛，希有难得。自己读着这些就特别开心，就对自己升起了信心，觉得自己很有善根。佛在很多经典里都称那部经是经王。其实这样讲，就是为了让大家心生欢喜，产生信心，你好愿意学习和读诵。
佛陀说到：汝今谛听，当为汝说。时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。我们看佛陀是怎么开示的？

善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性，即同流转。若免轮回，无有是处。譬如动目，能摇湛水，又如定眼，由回转火，云驶月运，舟行岸移，亦复如是。
这段话是什么意思？如果你站在一个错误的角度，提了一个错误的问题，就不可能有正确的答案。众生以轮回心去辨圆觉性，以妄想心去思惟实相，是不可能有结果的。
佛陀直接指出了金刚藏菩萨和所有众生修行迷失的根本原因，就是一念妄心生起而不自觉。说白了，就是你根本就没有问对问题。你一问问题，就盖覆了真如本性。拟心即错，动念即乖。
佛陀说，一切世界，生灭变化之相，前后生起灭尽，聚散始终，因缘和合生灭，这些本来都是不存在的，都是因为妄念而生起。不出妄念，而去思惟实相，种种所想，皆是轮回。不离妄念，而欲思辨圆觉妙心，彼圆觉妙心，即在妄念中流转。妄念不停，想出轮回，那是不可能的。
比如人坐在岸边，看着水流动，时间长了，会错以为是岸在动，而不是水流在动。坐火车的时候，坐的这辆火车没有动，旁边有一辆火车动，然后我们会觉得是我们坐的火车动了。又比如动目，能摇湛水，水并没有动，但是你眼睛老动，好像就水在动。
又如定眼，由回转火。定眼看不到火轮，但是摇动火把，就会看到一个火圈。其实并不是火圈，而只是一个火把在动而已。这都是眼识造成的一种错觉。
云驶月运，舟行岸移也是如此。有时候我们会看到本来是云在动，月亮没有动，但是就会形成一种错觉，会觉得云没有动，是月亮在动。还有时候，你看到一个东西是顺时针转，但看着看着，会觉得它是逆时针转。顺时针、逆时针也是一种错觉。
佛陀说：你问的问题，就像你错误地以为是岸在动，舟没动一样，像云没动，月在动一样，你的问题本身就是错的，是一种错觉上升起的问题，这个问题是不成立的。
这里用湛水、定眼、月亮、岸，比喻不动的觉性，用动荡的水波、旋火轮、云动、舟行，比喻众生的妄见。比喻众生着在了不实的幻相上，而错失了不动的觉性。
金刚藏菩萨的问题就是若诸众生，本来成佛，何故复有一切无明？他是在用一种无明的心来思惟佛说的这句话。始知众生本来成佛，是见性开悟后，在觉悟的角所讲的境界，并没有众生，也无众生成佛。它的真实之义不是用意识心和妄想心所能理解的。
在《楞严经》里阿难一直在问佛真心是什么，佛给他种种开示，他都不能悟入，因为他都是以生死心、以意识心来理解真心。而佛所说的心不是意识心，不是思惟分别所能够解了。
很多时候我们的问题也都是这样的，都是以轮回心、虚妄心、意识心来问于实相，所以都不相应。你也无法得到正确答案。如果你请教的人自己也用生灭心来思惟你的问题，他会和你一起迷。
你问他的是相上的、虚妄的问题，他也用相上、虚妄的答案来给你解答，而你还认为他的回答是正确的，而他也以为自己回答的正确。古人讲，这叫“客看客。”双双皆迷。
现实生活中有很多这样的老师和学生，他们各自迷在自己的问题和答案里而不知。所以只有见性才是真正的善知识，把你从妄念中拉回到实相中来，不在幻相里给你解答，那才是真正的善知识。
你一问问题，甚至你还没开口，真正明白的人一下就能看出来。他知道你的问题本身是有问题的。他可能会直接打断你的问题，让你自己去悟。也有可能方便给你指出这个问题是从妄想生。
佛陀说一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，就是我们活在这个所谓的这个世界上的一切，它都不是真实，都是从我们的念头、意识所生，念念相续，循环往复。我们的思维、动念、起心、造作，一切的一切，除非你觉悟了，不然的话都是轮回。
为什么说《地藏经》里面讲阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪。众生起心动念都是在无明的驱动下进行的，都是带着取舍心，带着颠倒心，带着得失心在这个世界上生活的。就是他迷在了幻化的身心相上，迷在了外在的世界表相上，看不到真实性。他觉得有世界、有虚空、有时间、有人、有物，一切都落在了有上。在这个有的基础上所动的念、所生的心、所做的一切，所想、所闻、所知、所见的一切，都是轮回。
没有出于轮回，想到什么就着什么。没有见到实相，没有真正觉悟，你的问题，你的思想行为方式，你的思考都没有意义，圆觉性也因你的思考而扭曲了。
未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性，即同流转。怎么流转？同什么流转，同于你的妄念流转。有时候我们会说法身堕入六道，你会问：法身怎么能堕六道？法身被你的妄念盖住了，就叫法身堕入六道。
你会问：诸佛既然都是觉悟了，为什么还要来此世间投胎受生？讲世谛就是大慈大悲、乘愿再来。就说假诸爱欲，而受生死。是为了众生解脱而来此世间示现受生，并非真实有生。这不是实相，实相根本就没有佛，没有这样一个再来的人。
如果以轮回心来测佛智，来测圆觉，首先这个圆觉性就被覆盖了，就即同无明和妄念一起流转。如果你以这样的心来发问，来修行，想免除轮回，那是不可能的。
从世谛上讲，岸没有动，是河水在动。而你的问题是为什么岸会动？这个问题就问错了，当然也就没有一个正确的答案。除非你知道自己问错了，自然问题也就消失了。岸并没有动，是你看错了。如果非要说岸为什么会动？只能告诉你那是幻觉，岸没有动。
比如说我们在晚上看月亮，因为眼睛疲劳或被捏到，看到有两个月亮。你会问：这个第二月是从哪来的？我们看这个问题成立吗？第二月从哪来的？并没有第二个月，怎么能问第二个月从哪儿来的呢？这个问题成立的话，前提是有第二月，而事实上根本就没有这个第二月。第二个月是病眼所看见的。烦恼、无明、生死轮回、众生、六道、一切法，都是妄心所见，本来就没有。
你问我：怎么解脱，我们死了去哪？佛是怎么来这个世间的？众生从何时起的无明？这些问题就错了。实相中没有一法是实。我们怎么解脱？没有我们，谁求解脱？怎么出生死？没有生死，出又出到哪儿去？
你看，大家的问题全都是轮回、生灭里的问题。如果你不明白这点的话，就没办法给对方开示，你会随着他的迷也跟着去迷，两个迷迷在一起了，就更加的迷。

善男子，诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复？是故汝等，便生三惑。
诸旋未息，就是上面看到的那些错误的现象，如湛水动了起来，月和岸也移动了，这些不纠正过来，是无法看到事实真相的。修行也是如此。众生处在无明中，以无明心来测佛智是不可能的。我们处在一种动荡的状态中，无法看清事实真相。你的眼还在动，怎么可能看清东西呢？妄心还没停下来，所见的幻相就不会消失。以无明心、轮转心、生死垢心、来观佛圆觉这个圆觉性，圆觉性就会随着你这个妄想而流转。真性就被遮蔽了，就显现不出来。在无明的心中，因不觉而产生三种困惑。
只能等你静下来，才发现原来一切都没动，只有自己的心在动，在分别。
你自己的妄心没歇下来，想让幻境停下来，它停不下来。得你先停下来，它才停下来。有时候我们去公园、游乐园坐飞机，坐的时候晕天晕地，自己没有定下来，天悬地转就停不下来。这就是诸旋未息，彼物就不会停下来。
很多人学法的目的并不是见性求解脱，而只是解决暂时遇到的困境，想通过学习佛法改变命运，让自己变得更有钱，更快乐，而不是明白实相。这说明了一种现象，就是我们还活在一种完全的颠倒、错觉之中，以这样的妄想心求佛法，来学佛法，其实是很难相应的。等你撞了南墙，苦吃到一定程度，彻底绝望了，哭天天不应，哭地地不灵，走投无路的时候，就老老实实修行了。
这就是众生以轮转生死垢心，以曾未清净的识心，观佛圆觉，肯定会产生困惑。