圆觉经讲记第五讲

圆觉经讲记第五讲
在讲经之前我们复习一下《圆觉经》前面有一段：善男子，一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。
这句话是一个大总持门。一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，就是一真一切真的意思。从众生那里幻化出来的一切都有一个来源，那就是佛性。
我们一举手、一投足、起心动念、甚至打妄想、贪嗔痴、戒定慧、有情无情、草木瓦石、人、畜生，这一切的一切都能够显现出佛性的存在，佛性的作用。就算是无情之物，草、树木、花，它们会变化。这个变化的作用，就是佛性在起作用。
为什么说六祖大师说无常者，即佛性也。如果你执著一个死常，佛性就变成了一种定法。而佛性是活的，是不定的，变化即是佛性，十二因缘即是佛性，无明、贪嗔痴即佛性，烦恼即佛性。这个变化本身，就是因佛性的常而起的作用。只不过，我们总是用意识里的“常”来理解佛性的“常”。
在植物身上显现出来的变化性即是佛性。在人、在动物身上，动作、情绪，包括它的恐惧、它的本能，都是从佛性而有。离开这一切作用，找不到佛性，没办法见佛性。
比如说人在桥上走，很窄的一个桥，担着东西，可是人为什么掉不下去？就是你五蕴色身里隐藏着的佛性。说隐藏着，是因为你找不到它。但是它不是没有，它以不可思议的方式隐藏在五蕴身中。你的本性，你的阿赖耶识，使你有一种天生保持平衡的能力，使你不会掉到河里，不会掉到桥下。
过去有人问祖师怎么见性？祖师说：到作用上去见。你不必走到大海面前才能知道大海的存在。离得很远，你闻到了海风的气息、海水的咸味，听到了海洋的声音，就已经见到大海了。当然，感受大海，也是一种见。这种见是知，是见地上的见。
我们看牛从篱笆下过，你看到牛角就看到牛了，没有必要看到牛的全身。见性从作用上就可以见，从一切法上可以见。但这种见只是一种顿悟，不是意识中思考出来的佛性。不是为了见法，而是为了见性。
大家记住了，这里有一个关键：如果把这种见当成一种知见，就不是见性了。见法即见性重点是见性，而不是着相，不是见法相。
修行最忌讳的是停留在这样的一个观念上，把意识知解的方式当成见性，那就错了。这样见佛性为了什么？难道就是为了总结出这样的一个概念来么？见一切法就是见佛性？不是的。是为了见到作用后面的真实。见性的目的是什么？意义是什么？是离一切相，是不再执着一切法，而不是执着一切法。
所以见性不是去思维、去总结一个东西叫佛性，然后把它变成一个观念、一个概念，那样你就错失了见性的作用。
见性的根本目的是离相，是不着一切法。
哦！师父，这个能动的就是佛性。当你这样想的时候，能动的已经变成了你的一个妄想和知见了，你的念头已经把佛性束缚住了。你已经忘了去动了。大家知道了吗？这就是为什么不能知解佛性。可是佛陀、祖师、开悟的人，他没办法形容他自证的智慧，他没办法直接告诉你，只能方便说，那是见性。但真正的见性是自证的，是离心意识，是超越语言的。佛性从来不会住，没有人能用意识和语言捕捉到它。他不讲，你又不知道那是佛性，一讲你又偏到了头脑里面去理解它。这是我们要注意的地方，也是佛法最难修的地方。
其实所有见性的人都知道，佛性在作用上，佛性就在你的日用万行上，佛性在一切法上见。但是为什么祖师总是遮遮掩掩不给你讲出来？因为一讲出来你会跑到一个狭隘的观念里去，你会用头脑去思维它，去知解它，而错失了正嗑瓜子时那个瓜子的味道。瓜子壳本来是想扔到这个垃圾筐里的，扔到了外边，因为你一边打妄想一边嗑瓜子。所以正嗑瓜子时不做嗑瓜子想，这才是真正意义上的见性。
做什么而不做一切想，这才是一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。
一切众生，一切万法，种种幻化，种种显现，皆生如来圆觉妙心。六祖大师开示末世众生想要见性，但识众生，即见佛性。这个众生是广义的。一切万法、一切的法相都生如来圆觉妙心。只是你要会见，你可以用肉眼见佛性。正见时不生见想，即是肉眼见佛性。
我们看到蝴蝶在那扑翅膀飞着，这就是见性。我们听到虫鸣，这就是见性。我们下床、穿衣、吃饭，这都是见性。没有佛性，就没有这一切的相，一切的作用。虽然有这么个影像，但是它并不真实，别迷在蝴蝶和它的舞动上，要看到它起作用的那个根本。看到万法即是佛性不是修行的目的，知道它是佛性也不是修行的目的。知种种幻化皆生如来妙心，是让你去用，直接去默契。是让你去成为这个佛性，作为佛性而存在，这样的话你就解脱了。
不解脱是因为你进入了头脑、进入了妄念。从妄念出来，活在用上。直接作用就解脱，不管你做任何事情，只要你能直接作用就解脱。
我们打个比方，狮子捕兔子？它不会做杀生想，它也不会有愧疚想，它也不会有犯错误想。屠夫把猪杀了，猪临终被杀的时候非常痛苦，嗷嗷叫过去就完了。你拿鞭子抽马一下，马很疼，但是他不会想办法报复人。人不一样，别人打你，你心里会住着，会生嗔恨心，会生怨恨心和报复心。一切法只要不住，当下就解脱。经云：当处出生，当处灭尽。只要不进入头脑，不进入意识就解脱。
我们不能说动物没有头脑、没有意识，但是他的分别心和人比较是很轻的，不像人那么执著，会记仇，会住著，会结恨。万物都在显现佛性的作用，没有佛性就显现不出一切相来。没有虚空就显现不出空花相来，没有圆觉妙心就显现不出身心世界来。
从种种幻化去见圆觉妙心，这个是一个总持。这个总持是要去用的，在哪儿用？在一切法上去用，在一切作用上见。我们要尊重万物、一切的存在。处处你都能够见佛性、听佛性、闻佛性、触佛性、受佛性、想佛性，处处都是你自己，要与自己和谐相处。
你静下心来，很多事情不去住着，自然就与本心相应。心清净了，就能够和实相默契，就不会迷到幻相上，不会迷到作用上，也不会迷到头脑和妄念里。
我们继续看下面的经文：

善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有。四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。
这个虚妄心其实就指我们的妄念、心意识，它是根尘和合而有的。识是假缘和合，是生灭法，有根有尘，才有一个识出生。
比如说眼识就需要众缘才能生起。只有眼，不一定起眼识的作用，还要有光，还要有空间，眼睛还得是健康的。识是真实的吗？它是假合的。事物只要是假合的，只要是和合的，它就不是真的，和合，就会散去。手机也好，桌椅板凳也好，房子也好，都是一个一个零件组合成的，能组合成，还能把它拆掉。那个不合和的、不是缘起、不是缘生的，那个才是常的，才是佛性，才是佛性的体。
而它显现的样子都是一种虚幻的作用，包括我们的身体，还有心识、意识，都是要有缘才能显现。耳识也是一样，耳识要有声音，要有耳根，耳根还要正常，还有空气的流通，如果用一个巨大的墙隔开了，也听不到。需要缘能够生起的，那就不是真的。
若无六尘，则不能有。这个虚妄心，若没有六尘相对，就不会产生。
四大分解。人死了，四大分散，六根坏掉，根尘不能和合，六识就没了。
于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可得。缘尘散灭，就是根、尘消失的时候，不再生起和合相，就再也找不到一个独立存在的心识。为什么说无常者是佛性，它不是一种死常，它是一种作用和变化，而这个作用和变化又是不间断的，是超意识的，是常的。
我们看花枯萎了，好像花灭去了，但是它那个作用，能现花的那个作用没有灭掉。所以说这朵花灭了，又开出另一朵花来。是法住法位，世间相常住。
虽无缘心可得，非是断灭空，法性是不灭的。这些缘，组成个体的条件和因缘灭尽，这些环节消失之后，心就没了。通达实相的人知道心识是没有体的，它的体就是真如性，无所有性。这个真如性只是假名而已，超越了意识、思惟，它不是个体。

善男子，彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭，幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。
通过如实观察，知身是幻化。身是幻故，心亦是幻。知心幻故，幻尘亦灭。根、尘、识都是虚妄的。不再执着根尘识，唯剩一心。
我们都知道木偶，还有皮影戏，它们都会动是吧？其实这个动是有一个机关在操作。动是建立在木偶的存在和后面机关的存在，它们是连在一起的，是一个整体。
有机关会起作用，木偶才会动。但是也要有木偶，它才会动。如果把这个木偶拆掉了，那个机关还有用吗？机关就不起用了。因为机关和木偶是连在一起的。机关和木偶是隐藏在一起的。身心世界也是这样，心和身是同时的，身坏掉了，意识也就没了。可是众生不懂，他把身当成自己，把识当成自己，把如来藏中起的作用当成了自己，著在了这个作用上。
觉悟的人，妄心不起，一念默契，就回到了本性中。其实不是回到，本来就是性。不再执着幻身、幻心、幻灭，惟是一心，更无别法。
我们通过学法，通过如理的观察，知道身体是假合的，心是假合的，见闻觉知的作用也是假合的。所有这些作用又不是断灭的，是从佛性起用，不可思议。只是你别执著它。不执著它，它从虚空来，到虚空去，本无生灭，即是解脱。执著自心，不认识这个真理，把那个作用当成自己，就轮回生死，在妄念中轮回。
幻身灭故，幻心亦灭。不再执着幻身了，根尘和合的识心也就不再执着了。
幻心灭故，幻尘亦灭。六识不再执着，谁去给幻尘命名？
幻尘灭故，幻灭亦灭。所谓的尘、境、相都不执着了，唯剩寂灭之性。寂灭之性亦不可执着，是名幻灭亦灭。识心不起，谁去说生，谁去说灭？灭都不可得了，这叫幻灭亦灭。
幻灭灭故，非幻不灭。不是说一切法寂灭了，佛性也没有了。当我们不再执迷一切的幻尘、幻境、幻相、幻我，真实性、真我、佛性就显现出来。像太阳一样，云雾散去，阳光就普照大地。不执幻心幻尘，佛性就显现出来。
譬如磨镜，垢尽明现。好像磨镜一样，盖覆镜子的灰尘不见了，镜体就显现出来，就能照物了。
六祖大师云：由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。盖覆本性的妄念浮云一旦消失，慧日自然显现。
此处的“垢尽明现”与“时时勤拂拭，忽使惹尘埃”不是一个意思。垢尽明现，是把佛性的本体比喻明镜。而不是把幻化不实的心意识比喻为明镜。

善男子，当知身心，皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。
楞伽经里讲，身心皆为名相，皆为妄计所执。金刚经里讲，身心者，即非身心，是名身心。楞严经里讲，五蕴、十八界、皆是因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。
《金刚经》、《圆觉经》、《楞伽经》、《楞严经》，用四种方式讲的都是一个事情，讲的都是身心是幻化，是一种虚妄相，是从意识有，从心想生，从妄想来。起心即有，息心即无。如果真正息心，其实连无都没有。
当知身心，皆为幻垢。垢相永灭，十方清净。垢相永灭，即是妄心不起。若妄心不起，一切法无实无虚。
垢相永灭就是你对这一实相非常明确深刻地领悟了，不是这个相灭，是你的心不再分别自心境界。知道它是幻垢之相，妄想心不再起，即是垢相永灭。是你深刻领悟了实相，这叫垢相永灭。不再著在相上，幻相就永灭了。
十方清净。十方清净就是显现出一真法界来。
回到日常生活上来，还是居一切时不起妄心，没打妄想，正用六根而没起用想的时候，就是十方清净。这时候没有所谓的六根，也没有妄想，直用直行，就是解脱的状态，就是大涅槃的状态。
我们在屋子里打坐，一心不生的时候，虽然墙壁、画、灯、桌椅，人，都有，可是这些又没有。心生则种种法生。临终的时候，好的修行人不会起任何的心。对于他来讲，真没有生死，他非常清楚生死只是一个概念，动念即有生死。本性没有生灭，生灭是你的妄念。是对世间人来讲：人是无常的，说它是生灭，其实没有生灭。生灭是发生在众生的妄想里、妄念里的。

善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。
佛陀用清净的摩尼宝珠来比喻我们的本心。摩尼珠会发出各种颜色的光来，我们也看到过类似的水晶球，或者是圆形的球体，只要有一些光、有一定的条件，它就会折射出各种颜色的光来。迷的人就会认为这个球本身有那些颜色。其实这个摩尼宝珠是无色的，水晶球或者玻璃球是无色的，但是通过光照或在特殊的情况下，它会显出各种颜色来。其实没有这个颜色。
诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。愚痴的人，会认为这个摩尼珠有这五色。不知它是随缘显现各种颜色。你一动它，光一折射，就照出各种颜色来，其实它本身是没有色的。形容佛性本身没有任何的分别妄想，没有少法可得。只是遇缘就能起无量的妙用，就像摩尼珠能现出众色来一样，虽现众色，实无众色。佛性亦而，虽现诸法，实无诸法。唯有影像，而并无一实物可得。

善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应。
善男子，圆觉本性随缘起用，显现出各种虚幻的众生及一切万象。所现之相看似不同，实则皆是幻化。佛性现在每一个个体上，有不同的作用，不同的特点、气质、形状、大小，一个个看上去都不一样。草木瓦石、昆虫、鱼、飞鸟、动物、人，包括山河大地，都是清净圆觉净性显现出来的影像，没有一个是真实的。
我们道场外面有一座山，看上去特别像一个佛头，看过的人都说非常逼真。有时候我们觉得真不可思议，怎么就显现出一个佛头来呢？其实是我们在打妄想。为什么打妄想？我们看它像个佛头，是在一定的角度和众多的条件下才能看到。稍微换一个角度，就看不到佛头了。或者一个三岁小孩，他没有被灌输过佛头的概念，他也不知道这是个佛头，最多觉得像个仰面的人头。你觉得是老天巧夺天工，可这全都是你的妄想。这个佛头几千年前可能就存在了，在中国，没有人知道它是个佛头，那个时候还没有佛的概念，还没有佛像的概念。人们站在适当的角度看它，最多看出一张脸来。它只是一张普通的脸。但是你要让羊、马看，它不会有这些想法，不会有这些分别。所以，我们的虚妄浮心，多诸巧见，是我们的意识在骗我们，把它形容成一个多么神奇、多么美好、多么巧合的一个事情。
但是我们意识里又被灌输这样的观念，认为这是佛菩萨显灵，才显现出一个佛头来。不明白人他就会生执著。哇！显灵了！有人看到这座佛头山会想，呀！这肯定是佛加持出来的。
其实诸法是无心的，诸法是无觉的，诸法是没有这种分别的。佛性如愚，它没有这么多的观念、分别。所有的观念都是人从他的意识里执著于自己的形象，创造了万法。人在自我的基础上建立了一切法，一切法都跟自我有关。
世间一切法的建立都跟人有关，比如石头，比如蚂蚁，比如猪、牛、草，这些都是人的观念形成的，其实都是人心折射，都是从心建立。这即是“圆觉净性，现于身心，随类各应。”在不同的幻影上显现出不同的样子，但它们的本质都是一个。

彼愚痴者，说净圆觉实有如是身心自相，亦复如是。
愚痴的众生、没有觉悟的人，就会著在这样一个身心的幻相上，认为这种相是实有的，是恒常的。就像他认为摩尼宝珠有这些颜色，其实没有。圆觉净性也一样，没有身、心的概念，亦无一切法。
六祖大师说：外无一物而能建立，皆是本心生万种法。

由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢。
众生著在了幻法、幻相上，不能远离虚幻的概念和心识，把看到的影像当成了实有的东西。所以佛说身心皆为幻垢。

对离幻垢，说名菩萨。
对那些明白这一点而不着幻境的人，这样的人假名为菩萨。六祖大师说：菩提本无树，明镜亦非台。这就是对离幻垢，说名菩萨。

垢尽对除，即无对垢及说名者。
离开了幻垢，法也没了。知道能离所离都是假的。如果执着有一个离幻，有一个离垢的人，有一个能离幻垢的菩萨，这还不是究竟。有垢才说离，有幻才说真。垢灭幻除，离垢除幻的主体也并不真实，除的法也不可得。这叫即无对垢及说名者。
一切修行，如火烧木，灰飞烟灭。以幻修幻，最后幻灭，真性不动。

善男子，此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净。
末世众生通过这样的观察和领悟，知一切法都是自心所现，都是从念、从心而有，并无实法。这叫证得诸幻灭影像故。
于一切境不生心或者不住于念，能够应无所住而生其心，当体清净。穿衣就是穿衣，吃饭就是吃饭，走路就是走路，待人接物都没有执迷，也没有恐惧，不即不离。即是证得诸幻灭影像故，这时就会显出本体的清净。
“无方”是指超越一切有为和诸数，离于方所，没有时间，亦非觉受，非法非非法。
灭影像故，不是把这个像灭了，而是不被影像所骗。证得也并不是多么神奇，只是直用直行。别在用上生挂碍，不要拖泥带水，畏首畏尾，瞻前顾后。
注意，这里的“无方清净”并不是觉受上的清净，也不是三昧境界，它是智慧上的一种觉悟，是对无所得深刻的领悟。
悟无所得，所有的心行默契于无所得，心中没有挂碍、没有执著。即是真正的“清净”。

无边虚空，觉所显发。
这个时候你看一切都是那么的自然，一切法都清净，都那么好。悟道后见山是山，见水是水。肉眼即是佛眼。看什么都赏心悦目，不论跟谁在一起都特别的和气圆融，不会起争执，都会让着对方。有时候会示现嬉笑怒骂，但都不会较真。这就是觉性显发，不再被无明主宰。

觉圆明故，显心清净。
见到本性之后，虽然还使用六根六识，出入六门，于一切境不染不着。还是有八识，但是这时候的识全都是清净、无染、不住，全都是智慧。不会在任何一法上心生住着，也不会被任何法相所迷。
觉性上不再有障碍，所以本有般若之智即得显发。古人云：但离妄缘，即如如佛。

心清净故，见尘清净。
本性的般若智慧显现出来，识就转成智了。智并不是知道什么，而是不再染于幻境。不染诸境，不住于相即是智，无别智也。
也就是说，你原来有所依的，依于尘、依于妄念、依于相，依于境，都变成无依了。这个时候眼根清净，见一切境，不再分别善恶好丑。不分别自心境界，即是见尘清净。
就好像眼睛看东西，以前是模糊的，现在再看一切都很清晰。这种清晰不是世俗谛物理意义上的清晰，而是对事物没有了疑惑和无明。能直接透过诸相看到本性。
看一切都干干净净，没有染污。什么东西都能入你眼了，没有见不得的事情，没有看不顺、看不惯的事情，全看得惯了，全能接受了。这是见尘清净。

见清净故，眼根清净。
当你的智慧显发出来了，不仅见尘清净，能见的眼根也清净了。其实就是见一切相不再分别，这是一种智慧，内在的功夫养成。并不是指看东西清晰。经云：善于分别诸法相，于第一义而不动。

根清净故，眼识清净。
觉悟的时候，再观察世间现象，虽然该看什么看什么，但不会讨厌，不会生起嗔恨心。接受的越来越多，眼根也清净，六尘也清净，色尘也清净，眼识也清净。

识清净故，闻尘清净。闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净；识清净故，觉尘清净，如是乃至鼻舌身意，亦复如是。善男子，根清净故，色尘清净。色清净故，声尘清净。香味触法，亦复如是。
从眼识、见尘、眼根清净，到耳根、闻尘、耳识清净，再到六根、六尘、六识，皆得清净。
所谓清净，就是知一切法，并无实体，唯是妙明真心所现之物。
楞严经云：不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。
又云：各各自知，心遍十方，见十方空，如观手中，所持叶物。一切世间，诸所有物，皆即菩提，妙明元心。

善男子，六尘清净故，地大清净。地清净故，水大清净。火大风大，亦复如是。
从六尘清净，到四大清净。什么是四大清净？于四大不生四大想，不再着于四大。
这个清净，用《金刚经》里的话来讲，就是世界，即非世界，是名世界。四大只是一个客观的名相而已，一个概念，别著在这个名相上，那就是正知，就是清净，就是无染。
著在名相上，生出了分别心、取著心，那就变成了妄想。这个清净，就是我们正用见闻觉知时没做用想，我们说话、使用语言文字时处处都没有染著。
一旦烦恼来了，心里不舒服了，看到自己著在了名相上，着在妄想中。地水火风也都是这样，都是名相，都是概念。

善男子，四大清净故，十二处十八界，二十五有清净。
于四大不生四大想，同样，十二处，十八界，二十五有，皆是假名，从心想生，并无实质。
知一切法空无自性，即是清净。十二处、十八界都是因人的意识而有的，从识、从妄想、从心想出来。四大清净也好，十二处、十八界，二十五有清净，都是智慧，以智慧来观察，都没有实体，都是一个名相、概念。

彼清净故，十力，四无所畏，四无碍智，佛十八不共法，三十七助道品清净。
明白了四大、十二处、十八界、二十五有都是假名，那么十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七道品，亦复如是，也都是假名，并没有实法。菩萨、罗汉、辟支佛、十方诸佛、大涅槃，也都是一样，都是假名，并无实法。
所以涅槃经云：善男子，菩萨不但因见三昧而见空也，般若波罗蜜亦空，禅波罗蜜亦空，毗梨耶波罗蜜亦空，羼提波罗蜜亦空，尸波罗蜜亦空，檀波罗蜜亦空，色亦空，眼亦空，识亦空，如来亦空，大般涅槃亦空，是故菩萨见一切法皆悉是空。
金刚经云：实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。实无有法，即是心经所云诸法空相。诸法空相，即是实相。
又云：如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。
所以，这里所有的“清净”都是指没有实体，没有实法。

如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。
如是通达八万四千诸佛智慧及总持门，皆是名相，并无实法，了不可得，故云一切清净。达摩祖师云：十方诸佛，并是众生妄想。维摩诘经云：诸佛国土，亦复皆空。
楞严经云：如是乃至五阴、六入、从十二处、至十八界，因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名灭。殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来，迷悟生死，了无所得。
了无所得，就是一切清净。
一切清净，就是一切法唯是圆觉妙心，实无少法可得。