圆觉经讲记第十一讲

圆觉经讲记第十一讲
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
弥勒汝当知，一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，堕落于生死。
这是重复前面这一章：众生无始以来的轮回的根本，都是因为贪欲而有。

若能断憎爱，及与贪嗔痴，不因差别性，皆得成佛道。
若能断除憎爱及三毒，不论是五种种性的哪一种，都能成佛道。

二障永销灭，求师得正悟，随顺菩萨愿，依止大涅槃。
因善知识开示无上菩提正修行路而如说修行，事障理障断尽，随顺菩萨大愿，依止如来涅槃，不论根基大小，都能成佛果。
地藏王菩萨，观音大士等等，其实都是诸佛法身的示现，生生世世来此世间度化众生，都依止于大涅槃而建立佛法，包括世谛。

十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死。
六祖大师也说过一句话：常念修行，是愿力法。我们内心深处要有一个很强烈的愿望，好好修行，利益众生。要认识到，只有这样的大愿，是一切诸菩萨成就的必要条件。将此大愿深深地植入自己的内心，我们再遇到烦恼、障碍、疑虑时，才能不退转。
其实修行就是一种习惯，一种愿力。我们的烦恼、生死、无明是一种习惯，我们的修行解脱之力也是一种习惯，只是改变了思惟方式，改变了看待事物的角度。当修行成为一种习惯，就变成了智慧力和解脱力。我们不能解脱，是因为我们按照以前的观念去做事，去思惟，去看待事物。这种惯性，这种力量很深，所以叫无始无明，叫俱生我执，叫我相、人相、众生相、寿者相，叫习气。正是因为这种习气根深蒂固，所以才需要修行，才需要发大愿，才需要行一切善法，断一切不善之心。才能与烦恼作战，不被无明所缚。
大家能够走到今天，其实谁都不容易。我们都有一个特强烈的愿望，就是想出离烦恼，想解决个人的生死问题，想弄明白生命到底是怎么回事。我为什么要来这个世间？为什么要受这么多的苦？怎么才能够从这个苦海里彻底地出离？大家都有一种坚定的志愿，要解脱生死轮回。对此也有很大的信心，不然的话我们也很难走到今天。修行路上，也有很多人进进退退，修一段时间修不动了，就退转了，就不修了。遇到因缘可能还会继续修行，然后又继续退转。退转也不是绝对的，遇到因缘、经过积累，还会继续修行。十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死。想要不退转最重要的就是发菩萨愿，不堕声闻缘觉境界。
因为每一个见性的善知识都是依这样的愿力来世间示现的。每一个佛菩萨都是因为对众生的不弃、不舍，怀着大慈大悲，才会来这个世间示现。我们学佛，学佛的什么？就是学佛的这种精神。这种精神和方向，也是成佛最快的路径和法门。所以大家修行一定有一个正确的方向，一定要按照佛所教导地去行。
佛陀过去生中有一世发过这样的愿，即使用无量劫的时间，反反复复地来世间度化一个人，只要这个人有得度的希望，他都愿意这样去做。他愿意花无量劫的时间反反复复来世间，只为了度一个人，他愿意受这份苦。
大家一定对诸佛、对善知识，对你学的法门要有信心。我们成就的时候是无依的、是无疑的、是自悟的。当我们迷时，有善知识、有同修、有方法加持你、帮助你。最重要的是自己信心的加持。所以你不要畏惧，要对修行建立信心，对佛法建立信心，对诸佛的大慈大悲建立信心，对自己本有佛性建立信心。

现在修行者，及末世众生，勤断诸爱见，便归大圆觉。
勤断诸爱见。要依善知识的教导如说修行，不能放逸懒惰，更不能得少为足，也不要离师过早。善知识有善巧方便，他知道你需要做些什么、需要规避什么、需要断除什么、需要远离什么。爱见是贪欲和知见。也是指事障和理障。二障断除，便能回归圆觉本性。

清净慧菩萨章
于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，为我等辈，广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。
广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。是指以前都不知道的，未曾听闻的妙法。
我们上午开示完之后，有的同修就跟我交流，说这一会听完之后，心里又豁然开朗很多，才知道师父很不容易，世间的善知识们都不容易。自己也看到了自己修行执著的地方，好多问题也都明白了。原来诸佛菩萨、世间的善知识来救度众生都是要彻底无我，要放弃自己的清净，要经历很多艰辛和曲折。以前会著善知识相，会看善知识好坏。好的就贪着，坏的就厌恶。以前看很多事都会著在一个地方，想不通、想不明白，学习了《圆觉经》这一章，才知道很多事情是不可思议的，不是我们凡夫意识思惟所能够解了。我们只能建立信心，自己不能悟，就依止善知识来修行，甚至要发愿能够找到明心见性的善知识，去依止他学习。
这里的本所不见，本所不闻其实就是诸佛菩萨来到这个世间，乃至示现种种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力。佛的悲愿不可思议，佛的行为不可思议，佛的慈悲不可思议，佛的智慧善巧方便不可思议。这些从来都没有听闻到过。

我等今者，蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。
我们今天在座听法的，都可以说是蒙佛慈悲，蒙佛不弃，蒙佛善诱。什么是善诱？佛菩萨有无限的耐心，有诸多的方便，有无数的方法，在教化众生时，能够循循善诱，不急不躁，有无限的智慧，有无限的慈悲，一次次地引导你，而不会轻易放弃任何一个人。
如果没有这样的耐心、悲心，没有这样的循循善诱之心，你是没办法弘法的，众生也不会学法。你没办法度化众生，你连接触众生都不能。一天你就烦死了，一天你就气死了，一天你就崩溃了。用不了多久，你就被众生所度，你就被烦恼所度！你自己掉进烦恼里就出不来了。我心里经常嘀咕：这两天我已经不行了，要跑了，赶紧订票。
当师父的、当善知识的，自己是不能有烦恼的，自己是不能有束缚的。自己被绑着，被烦恼绑着，被执着挂碍着，怎么帮人解缚？怎么度别人？若自有缚，能解彼缚，无有是处。

愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性。
清净慧菩萨向佛祈请，希望您能够为将来的一切法众再一次开示圆满觉性。

一切众生及诸菩萨如来世尊，所证所得，云何差别？令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
众生、菩萨和如来所修、所证、所得有什么区别？令末世众生闻佛说法，随顺修行，渐次悟入。说此语后，五体投地，向佛行礼。

尔时，世尊告清净慧菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别，汝今谛听，当为汝说。
这时，佛说到：你这个问题问得很好，也是为末世众生问于修行的方便渐次和差别，可以使众生随他的根机修行并开悟。
所谓随顺开悟，就是依众生根基而巧施方便，给他一个适合他的方法，只要对他有利，只要他按这个方法去修，都能引导他对实相有所了悟，直到完全觉悟。

时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。
佛陀的智慧不可思议，他的善巧，他的方便，他对众生所起的作用非是常人所能解了。我们看前面几段，佛确实是在给众生做一种方便的引导，让你在修行上有个入处。而这一段立刻峰回路转，一下就转过来，让你从根本上修了，直接告诉你实相。
圆觉自性，非性性有。什么叫非性性有？自性不是一个实有的性，自性非性，自性没有性，没有实体性，没有真实性，没有个体性，它不是一个法相，非是人的意识所能解了。听起来很绕。就是自性无性。无什么性？无独立性，无实有性，无意识性，无生灭性，无造作性，无起灭性，无二法性，无能所性。无这些性而有“性”。那就是，自性不可思议而有，所以又叫不可思议性。
我们建立自性这个词，其实是对实相的一种固化和概念化，是一个死“性”，是有实质性的性。所以佛性这个性，不是自体性、个体性、真实性，而是没有实质性。但有时候我们又会把它说成是真性，这就叫非性性有。前面的“非性”是没有实体性。后面的“性有”，是不可思议而有。
循诸性起。循诸性起是一切法随自性而起，本来无起，依幻说起。本无起无灭，假说循诸性起，都是意识的游戏。就像灯发出光来一样，灯和光本来不是二法，方便说有个灯体，有个灯光，这是因人而说，是意识在分别。体不说体，光不说光。因体而说光，因光而说体。灯与光是这样，一切法亦是这样。所以叫循诸性起。它是自循环的。一切诸法，乱起乱灭，其实没有起灭。
无取无证。没有一个取证的主体，没有能取的心，也没有所取的境界。没有能证，没有所证。心与境都是虚妄的，都是对立的，都是方便说。
于实相中，实无菩萨及诸众生。在实相中，没有菩萨，也没有众生。实相中什么也没有，连“无”也没有。假名为“空”。

何以故？菩萨众生，皆是幻化。
为什么如此？因为菩萨及众生，都是众生妄计所执，从心意识生，从妄想生。故云“幻化”。

幻化灭故，无取证者。
幻化灭故。是指妄心不起，心识寂灭，了达诸法不实，不再执取自心境界。无取证者。远离了一切心意识的分别，远离了能取所取之心，自然找不到一个取证者。
当我们觉悟到并没有这样一个幻化的个体，没有我，没有人，没佛，没有众生，自然就知道没有能所。知幻即离，离幻即觉，就是幻化灭故。不是这个东西被灭掉，是它本来就没有生灭，是我们分别出有个生灭。但是如果我们觉察到它没有一个真实性，一切法都没有自体性，一切法本来寂灭。一切幻化相就自然灭了。一切法都是从心意识里生出的一个虚妄的名字、概念，当你了达这一点，不再被法所惑，这个时候假名为幻化相灭。这时就找不到一个取证者。

譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者。
比如我们的眼睛虽然能看到很多的东西，看到外境，但是它自己看不到自己。真性也是这样，它不会分别自己，也没有外境可分别，即是性自平等。无平等者。说性自平等，这是因人而说，实际上并没有一个说平等的主体，故云“无平等者”。那为什么我们还会说性自平等？假说。性不自作平等相。这就是没有平等者，没有说平等的人。

众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别。若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。
众生迷失本性，执着幻化身心为自我，所以不能远离一切幻化。于不生不灭的真实性中，执着有为生灭，妄用功夫修道，便显五种差别种性。所谓五种种性：凡夫种性、声闻种性、菩萨种性、不定种性、外道种性。
众生迷倒，不能够看到实相，没有除灭一切幻化，不能从幻梦中顿悟直接醒来，所以于本来寂灭性中而妄生诸念，起诸修行，故名颠倒众生。什么叫于灭未灭？就是于本来寂灭、本来没有生灭的实相中，而起了生灭心，以此生灭心，欲求佛道。这叫于灭未灭妄功用中。
于无生无灭中起了生灭心，执着有法，所以妄用功夫去修行。本来是不需要修行的，但是因为起了一个我见，妄以为有我、妄以为有涅槃。妄见轮回、妄见生死，所以去妄修佛道，做种种的虚妄功夫，才显示出这些差别。
如果众生当下直悟本心，随顺如来法性，于一切法，不即不离，则并没有寂灭及得寂灭者。
执著幻化境界越深，迷得越深。凡夫是完全的无明。声闻乘先妄见生死，妄见涅槃，执取一个寂静。菩萨虽断除了部分的理障和事障，但是未能究竟断除。诸佛究竟断除理事二障。但是这些全都是虚幻的，佛、菩萨、声闻、众生、外道全都是虚幻。
如果众生根基成熟，悟得本心，则超过一切有为功用，直了成佛。这就是后面觉悟所说的“若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者”。也没有什么众生、菩萨、也没有罗汉、也没有佛。也没有寂灭可得，也没有得寂灭者。

善男子，一切众生，从无始来，由妄想我，及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽著五欲。
一切众生之所以轮回，都是因为无始劫以来妄以为有个我，并因此产生了爱我的心。在妄念中不知不觉升起爱憎，迷到能所中去。不知这些心念都是虚妄不实，念念空寂。于中执着得失，沉迷五欲之中，不能自拔。

若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生，性自劳虑。
善友是指善知识。善知识有很多种，可能是出家人，也可能是在家人，或者是长辈，或者是同事，有时候是家亲眷属，有时是陌生人，有时候是外道，有时是同修。只要能帮你觉悟的人都是你的善知识。
有的外道只是相上的外道，虽然学的不是佛法，但是却了达实相，也是开悟见性的人。但他示现在其他法门中，这个也需要有慧眼，能识别得出来。
教令开悟净圆觉性。引导你见到自己的真如佛性。什么是正法？教你认识佛性的就是正法，不向外求佛，不着相的法都是正法。什么是大善知识？教你回归自心，不见世间过，看自己，观自己，改自己的，就是大善知识。所谓教令开悟净圆觉性，用通俗的话讲，就是教你认识你自己，教你独立，教你无依，教你有主见，不被任何事俗的观念和人事所捆绑，自在无碍。这样的人，就是善知识。
发明起灭。就是知道起灭去来，是幻化相，并没有生灭。
即知此生，性自劳虑。当你觉悟世间一切都是生灭相，都是虚妄相，就知道自己这一生种种用心，种种经营，种种得失，都是白白地受苦。乃至生生世世都是如此用心，都是颠倒，都是白白地受诸苦恼，错用了本心，执着了幻相，枉受轮回。
劳虑就是劳苦和忧虑。用这个词形容众生的状态特别恰当。我们仔细想一想自己这一生几乎都是在劳虑中度过。哪怕一会儿都不很安宁。一会儿想这事，一会想那事，这个也担心，那个也忧虑。没有一刻安闲自在。
不管忧虑什么，其实都是在打妄想，都是徒劳无益的。性自劳虑，白白地受苦，都是自己在跟自己过不去，自己跟自己较真儿，自寻烦恼。你付出的一切，都是性自劳虑。觉悟的人在这个世间也会劳虑，但不是为自己而劳虑，而是为众生。虽然身劳累，心不住法，不会当真。

若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解，为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。
劳虑永断，即事障断除，所有的事情都放下了，没有什么事情需要关心和操心。比如出家修行，修于止观，事上的烦恼断除，便能体悟法界清净。虽然体悟到法界清净，但是执着净相，便为障碍，所以于圆觉自性而不自在。这是凡夫随顺觉性。
也有不少学人跟我交流时，说他修到一定程度，感觉心里特别清净，身心都很轻安。他想一直保持这样的觉受。但有时这样的觉受会消失，自己就很苦恼。这就是执著清净。不管是认知上的清净，还是亲身经历的觉受上的清净，都是妄想。他著在了一个清净境相上。
即彼净解，为自障碍。他被净相给障碍住了。怎么就障碍了？心有所住。总想进入那个清净境里边，不知那是识心境界，并不是真正的清净。用功一段时间后，忽然大地平沉，虚空粉碎，走在路上找不到自己了，身体没了，整个人像空气一样飘来飘去，身体是空的，只剩一个灵灵觉知。他把这个灵灵觉知当成净相，当成涅槃，当成开悟。不知这是识心计度。把这个清净的觉受当成三昧了。这确实是一种三昧境界，但不能住着。这个不究竟，还是有出有入的，不是真正的三昧。
这只是身心能够感受的一种虚妄的空，不是真实的空。真实的空是智慧，是本觉性，是超心意识的，而不是觉受上的空。所以涅槃不是受乐，没有受者及不受者。
有的人认为涅槃是一种觉受上的快乐，是一种能体会到的清净。这是见地上的错误。见地一错，修行的方向就错了。你会执着虚妄的东西，而错失了真实。觉受上的清净和快乐，和生死和烦恼没有区别，都是识心的境界，是生灭有为的，非不生不灭。因为我相还在，贪着还在，能所还在，非是真正的寂灭。
真正的寂灭是应无所住而生其心，直用直行，而不做用想，不做行想。当你着在了一个清净相和清净的见解上，这时就会被这个见解和境界所障碍。你总想体会这个境界，总会生一个清净见。这就成了障碍，于圆觉性就不自在。这个见解，对这个清净境界的执着，就成了你得大解脱的障碍。
阿罗汉、辟支佛住在灭尽定上，能住许多劫，最后他发现自己没有解脱，不自在。还有一个我被拴在了涅槃相境界上，而不得自在。他认为实相是无我的，不知道佛性我是自在，是变化，是智慧，是常住的，是不灭的，不是空的，不是死寂的。佛性的我，被拴在一个禅定的境界里，不能够自在，会起疑，会有缚。
所以凡夫随顺境界，也包括凡夫和声闻辟支佛的心行，虽然都是从性而起，但是因为没有见性，不得自在。
但是，就算不得自在，因为都是佛性起用，凡夫声闻、阿罗汉、辟支佛，又非真实之相，非是定相，都是空相，是不可得的。
佛性本身没有任何束缚，也没有清净解脱的观念，非凡夫相，非声闻相，非菩萨相，非佛相。要达到人我执和法我执全部脱落，才可悟入圆觉。没有生死法可得，没有涅槃法可得，没有秽相可除，也没有净相可得。只要还有见解，还有境界可住可得，就不自在。
这样的修行人虽然粗的劳虑断除了，可是还有法上的束缚。此名凡夫随顺觉性。
但是我们不能说因为他是凡夫，就没有佛性，就不能见性。只要他遇到善知识，给他开示正理，回小向大，从他原来执著的境界里走出来，一样可以做佛。
就像智隍禅师修了二十年禅定，他认为他修的是常定，他每天修定，修了二十年。他修的禅定有出有入。入定并不像我们想象的那么难。修定的人只要坚持禁戒，生活有规律，按照一定的方法，在一定的条件下，都能入定。后来他遇到玄策，玄策告诉他，他修的定有出入，不是常定。又给他讲了真正的禅定，并让他去见六祖。他舍弃了以前的知见，最后才真正悟道。

善男子，一切菩萨，见解为碍，虽断解碍，犹住见觉。觉碍为碍，而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。
什么叫菩萨？菩萨还有知见，还有觉，还有见解障碍他。什么样的知见？觉悟的知见、成佛的知见、善法的知见、自利利他的知见、修行的知见等等，以这些见觉为障碍。就算断除了知见的障碍，最后还有觉的障碍。还在求觉，还有觉可得。
佛陀因地修行时，因为还在求成佛，还有法可得，所以不得燃灯佛受记。直到悟无所得，放下对觉的执着，最后才得燃灯佛受记。因为有觉为障碍，所以不得究竟自在。此名未入地的菩萨随顺觉性。
修行过程中我们经常会被很多知见障碍，被很多知解障碍。神会回答六祖的问题，就是被他知解的佛性所障碍，这叫以知解为障碍。
虽断解碍，犹住见觉。有些人知道自己还存有知解，他不再起这个知见了，住在了一个无见上。这仍是一种障碍。他不知道无见仍是一种见，他又跑无见上去了。古人说：佛无知见，知见乃魔尔。有人误解此语，认为不起任何知见，就见性了。就像大通和尚开示学人说：了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。他把无见和无知当成见性，着了一个断见和无见上。六祖说：不见一法存无见，不知一法守空知。这种对觉的见解和执取，使他还有一个能觉和能见，这个能觉能见就成了障碍本性的妄想。他被觉和见障碍住了，叫觉碍为碍，而不自在。
真正的“觉”是不住的智慧，是离于“觉”与“不觉”的分别，是自行解脱的功夫，而不是知解出来的觉，不是意识里和见解里的“觉”。修行人如果心里放不下“觉悟”，就会被知解出来的“觉”所障碍，被一种佛的知见所障碍，这是一种更细的无明、更深的一种执着，这是未入地者随顺觉性。
我们修行过程中也经常有这样的一种障碍，认为自己好像开悟了：师父，我觉得这样的状态是开悟了。这段时间，我的状态特别好，对一切都不计较了，谁说我什么我都不在意，而且对所有人都能生起一种悲心。他认为这就是见性了。这是无明深坑，别人说他可能无所谓，但他在意的人说他一句不好，他的脸色马上就变，情绪就出来了。你看，人的我相根深蒂故，潜藏诸根，游戏在命门之中，哪那么容易就解脱的。你说你没知见了，你的知见都藏在阿赖耶识里，藏在你的表情上，没有经过长年转识成智和牧牛的练习，那些知见比命根还重。
所以修行这件事，大家都别急，修行没那么快的，都要经过各种境界的磨练。要知道众生的习气根深蒂固，无明是多生多劫养成的，不可能一下就断除了。
菩萨还有悟可得，还有个觉可修，他看不到这一点，就变成了他的障碍。

善男子，有照有觉，俱名障碍。
不管是照也好，觉也好，其实都是一念执心，是一念无明。如果没有从这一念上出来，看不到这一念，于这一念上有住着，哪怕是守于清净涅槃，都是障碍。自以为悟了，其实正被悟障碍。自以为在觉中，其实被觉障碍。自以为能时时观照，其实是被观照障碍。不了解佛性，不知道佛性是不需要再起一个觉心和照心的，就会有这些障碍。所以对于如实修行者，乃至起一小念，起一个观照的念，起一个觉悟的念，都是一种知见，都是一种障碍。

是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。
所以一个好的修行者，一个明理的菩萨，不会住于觉，不再起一个觉照的心。“常觉不住”就是保护并提醒自己对任何东西不要有所住着，时常提醒自己于一切法无所住的意思。如果对一切无所住，就不会再别起一个心观照什么，他知道能观和所观俱为空寂。当对什么有所住了，这时，就要做功课，就要牧牛，就要觉察到。以此幻觉，而除幻住，幻幻相除，复归清净。所以虽无照与照者，若有所执着，还是要警觉并放下，通过转念来回到清净中。
除了这种因住着而起的转念之心，再无别的觉照之心可用。佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法。如果本来就没有妄念和执着，再起任何的观照和觉悟之心，都是障碍，所以菩萨应该常觉不住，就是应无所住而生其心。
这个常觉有两个意思，还没有成就时，六根起了攀缘心，要看得到自己这一念心，能够转念而不住。成就的人自然就无所住了，不用再起一个无住的心。法性施为，任性自觉，而不住于这样的一个觉的作用。也不再起一个观照的念，能所俱灭。

譬如有人，自断其首，首已断故，无能断者。
好比如有人拿刀把自己的头割下了，割下之后就没办法再割除别的东西了，因为割头的主体丧失了行动的能力。再去断除什么，需要眼耳鼻舌身意同时配合才能做到。头一割掉了，主体丧失了，再也做不了任何事了。
修行一旦觉悟到没有能、没有所，这个时候不会再执着任何幻境，因为执取的主体没有了。修行就是要悟到根本，根本就是佛性中并没有一个实在的我，悟到人无我和法无我智，即能见性。

则以碍心，自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。
当修行者知道能与所俱是障碍，就会远离能所之心。怎么断除能所这个障碍呢？就是还要用能所之心。以能所妄心灭除能所障碍。能所俱泯后，不再起心断除什么，就没有灭障碍的这个人。

修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是，此名菩萨已入地者随顺觉性。
学法的人要知道我们的修行是以幻修幻，我们是在借助假的工具来除掉假的执着和幻境。在这样一个幻化的身心里，去除幻化的无明。所以佛所说的经典，就像指月的手指，是悟道的工具。见到了佛性真月之后，经典文字就要放下，不能执着。没有能所，不再执着佛所说法，这样的修行菩萨，叫作已入地者随顺觉性。
菩萨要保持这种状态，还不自在。他还要常觉不住，就是一种保任的过程。还不像佛陀的自在——为了度化众生，示现种种的顺逆境界，完全的自在无碍。佛会示现种种的行为，而没有任何的障碍。而菩萨不一样，菩萨会有法执，会有障碍，会被觉所缚，会被修行障碍。他永远是清净的，永远是顺着佛法的，只入得了佛的境界，入不了魔的境界，全是白法，全是善法。
有些禅师悟道之后，知道文字是指月的手指，就再也不翻经典，再也不看经论了，怕被文字所缚。其实经论、经典、文字并不障碍任何人，人自生碍心，而有障碍。六祖大师也说：学人不得沉空守寂，要广学多闻，要有大智慧，要有善巧方便。
我们看禅宗二祖慧可大师到晚年的时候，还要到俗世间的酒肆、淫房，到闹市里去示现。其实并不是去磨练什么，只是他自在了，可以法性施为，随缘度化众生而已。但是一般人看到二祖的行为就吓死了，是绝对不敢去那些地方的。尤其在我们这个时代，学佛的人什么样的都有，如果只是为了保证自己清净，自己不受染污，那肯定就无法接触更多的众生。
一切众生都有佛性，有的佛菩萨会示现在各个领域里，在楞严经里写道，各式各样的人中都有佛菩萨再来的人。什么样的人都有善根，他只要有因缘，只要你给他正确的引导，只要有善知识肯去接近他们，他们都能够增长善法，时节因缘成熟，都能够觉悟。这个就需要有大修行者来示现，应以何身得度，便示现何身来为说法。通过各种身份的示现，与众生和光同尘，不是说为自己的贪嗔痴找借口去做那些事，而是真正的大慈大悲。
有一天我们自己达到了这个程度就清楚了。有时候我们看世间这些弘法人，觉得他们做这些事情很容易，但是当你自己去做的时候，你才知道每个善知识都很不容易。让我们去做，可能连万分之一都做不到，但是我们却经常在那里对善知识品头论足。
你根本无法体会善知识在这个世间弘法，他要忍受、要经历、要担当什么。有时候我们那点狭隘的心思，那点小心量，根本没办法理解他们的动机和行径。我们嘴上天天说的好，天天发菩提心，真正去做的时候，就退缩了。口说般若容易，真正让你做一点事情你就烦了，就累了，就抱怨了，就退转了。
舍利弗是佛陀智慧第一的大弟子，经典里记载有一次他去度众生，天人只是随便试探了一下，他就受不了，退转了，不度众生了。回到自了汉的境界中去。他说：众生太难度了，我不度了。

善男子，一切障碍，即究竟觉；得念失念，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道所成就法，同是菩提；无明真如，无异境界；诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；众生国土，同一法性；地狱天宫，皆为净土；有性无性，齐成佛道。一切烦恼，毕竟解脱。法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。
这一段开示非常精彩，让人看着会涌跃欢喜，一下子觉得修行好像没那么难。但是大家不要忘了，这是诸佛自证的境界，是诸佛亲证的实相之理，跟大多数人都没关系，除非你也能亲证这样的境界，行出这样的境界。
这段开示，在理上不难懂，甚至很好懂。但是做起来，没有几十年的功夫，几乎没有人能达到。
大家这几天一直在读这部《圆觉经》，我们的功课安排里有读诵圆觉经的课程，因为禅七要讲这部经，所以要提前读诵并熟悉这部经。有人读完这一段之后，直接就把自己安到了这个境界里，看到这一段全都法喜充满。读到这段文字，好像自己一下子就进入如来随顺觉性。是不是如来随顺觉性，自己冷静下来反思一下就清楚了，问问自己真的一切都如其中所讲吗？完全不是。只是这个理能听明白，就以为自己也能做到。那完全是两码事。
如果你真的能够顿悟此理，能够一下子言下相应、默契，你能够于一切境界心无所住！佛的境界也不住、魔的境界也不住。佛来佛斩、魔来魔斩，而且又不畏惧生死、也不畏惧烦恼、不畏惧生生世世示现世间，不尽有为，不住无为，能够真正做到这些，你确实就成就了。
不像有些人天天讲：世间太苦了，我再也不来了！打死我也不来了！我去另一个地方！哈哈，再也不来了，你要去哪个地方？我哪儿也不去了？那个“我”安置在哪里？你这个不去，跟去有什么区别？最后还是俩字儿——我去！
其实这是个好词，现在大家从小到老都爱用这个词儿，我去，是个时髦的词。