四十二章经05 | 佛法超越语言的表达

204-四十二章经05  佛法超越语言的表达

一、知识点

1.愚痴三种发相：

【愚痴三种发相】 是为计有无痴相也。(阴者。五阴也。)三计世性痴相谓行人于修定时。忽作是念。因有五阴。便有四大与夫假名众生及诸世界。如是思惟。念念不住。即发智辩。能问能说。是非诤竞。离真实道。但执计世间之性。而不能发诸禅定。是名计世性痴相也。(五阴者。色阴。受阴。想阴。行阴。识阴也。四大者。地大。水大。火水。风大也。)

2.观世音耳根圆通法门：

《观世音耳根圆通法门》是一部佛教经文，别名唐天竺沙门般剌密帝译。

3.痴毒：

痴毒指贪欲、嗔恚、愚痴（又称贪嗔痴、淫怒痴、欲嗔无明）三种烦恼。又作三火、三垢。一切烦恼本通称为毒，然此三种烦恼通摄三界，系毒害众生出世善心中之最甚者，能令有情长劫受苦而不得出离，故特称三毒。此三毒又为身、口、意等三恶行之根源，故亦称三不善根，为根本烦恼之首。

痴毒是因邪见而生起的，对真实的无知，对虚妄的执著。例如对事理错误的认识，对因果颠倒的看法。有了痴毒，就会发出似是而非的言论，就会生起糊糊涂涂的思想。为了愚痴不明，就会不应该说的而说、不应该想的而想、不应该做的而做；就会不知善恶、不知因果、不知业报、不知凡圣。所以愚痴之为害，非常大。 因为有痴，所以有见、有疑、有邪、有妄；此外，还有不信、昏沉、愚昧等，都会跟著而来。 “愚痴无明生众苦”，因为痴毒，我们光明的自性因而迷暗了。

二、金句/精华笔记

1、念等本空佛言无法，念无念，念行无行，言无言，言修无修。

2、言语道断，非物所惧，差之毫厘，是之虚语。

3、真病冠佛言观天地，念非常观世界，念非常观灵觉。

三、全文逐字稿

领悟般若智慧，远离颠倒梦想，找回内心平静，获得清净境界。欢迎收听钱文忠讲佛教十三经。

喜马拉雅的听众朋友您好，我是钱文忠，今天咱们一起接着讲读佛教十三经之四十二章经。今天这一讲，咱们要从第 17 章明来暗细开始讲。明就是智慧的意思，智慧来了，暗就是愚痴，愚昧，他就谢，就走了。这个谢就是谢幕的谢，就告别了，走了。你有了智慧了。这里用光明来比喻智慧，那么你的淤痴这种昏昏暗暗的状态就消除掉了。佛言夫见道者，比如词句录明世中其名即灭，而名独纯。佛陀说这些了解了佛教道理的人，这些洞见了佛教道理的人，就好比是手持着火把走进一间暗房子里，那么这个暗房子里的这个黑暗马上就消除了，然而火把的光明存在着，他把火把的光明用来比喻佛教的智慧，佛陀的智慧。你一个人拿着火把到一个黑屋子里去，一进去，黑屋子里的黑瞬间就没有了，而留下的只有智慧之火带来的光明。

学到见地无名，寂灭而鸣常存疑。学习佛陀的教法，你了解了最究竟的道理真谛的地，你的无名是 12 英元之一了，对吧？这咱们都知道，你的愚痴，没有知识，这种状态就消灭了。而明常春矣，你的这种智慧，你的这种菩提，却是一直存在着的。第十八章念等本空佛言无法，念无念，念行无行，言无言，言修无修。我的法，我的法门，也就是指佛法了。念无念，念是什么意思？无念是一种佛教里边的一种很高的境界，一念不起。十八戒空。你修到最后最高的境界是要一念不起，连念头都不起吗？行无形是指什么？因为你的形，你的各种行为都是由各种因缘而起的，所以他没有自信，他的本性是空，所以叫无形。在佛教里边，你要行修行之行，无行无形而万形，所以叫无形。

形言无言是什么意思？言语都是假名，对吧？都是一种方便善巧，都是为了众生而行的方便。但是言语本身并不等于佛的最高的智慧，只不过为了度众生，佛总不能不说话，不能不说法吧？所以还要有言说。但我们千万不要忘记，言说当中，语言当中并没有诸法实相，因此说言无言，你还是要说话，但是你说的是无稽之言。咻无咻咻。因为这个修也只不过是因众缘而起，那你的修行也是因为众缘而起。修行本身并没有自信的，所以叫修无修。这段经文在佛经当中，这个意思也是常见的，无念无念，念行无行，行言无言，言休无休。会者敬而迷者远乎。你领会了这一点的人，那么就离开佛法很近了。你对这一点依然执迷不悟，不了解的人，离开佛法就很远了。

言语道断，非物所惧，差之毫厘，是之虚语。言语道断现在几乎已经成为一个成语了，实际上是指言语的路断绝了，言语倒断。换句话说，什么意思？是指紧紧凭着言语是不能达到的，是指佛法是超越了言语的表达的，佛法超越了通常言语的表达，它不受世间万物的拘束，众人一定要理解这一点，这是一个非常紧要的地方，而理解和不理解，领悟不领悟之间只差了毫厘，差距非常小，如果你没有理解的话，你就会失之虚，很难把握住。这里讲言语道断非物所居。

第十九章假真病冠佛言观天地，念非常观世界，念非常观灵觉。菩提佛陀讲，你去观察这个天地，你要念，心中就要常怀这样的一种想法，这个都是无偿的。你去观察这个世界，你心里也要有这样一个想法，这都是无偿的。观灵觉祭菩提，观灵觉就是观心，祭佛灵觉其实就是菩提了，就是知识了。卢氏知识得到己矣，你如果掌握了这样的知识，掌握了无常，由此得到了菩提，你有了这样的知识，得到就非常快乐。这里的得道就是能够证得阿罗汉国能够取得修行的成就，那就非常快了。当然在这里依然用的是这种老装色彩非常强的这种词汇。

第二十章推我本空佛言当念声中，四大各自有名，都无我者，我已都无其如患儿。佛陀说，你应该知道，应该了之，我们的身体当中都有四大。四大我们前面在讲别的佛经的时候几次提到，这是古印度在佛教产生之前就有的一种学说，万物都是由四种最根本的元素组成的，这个叫四大。哪四大？地火、水、风，这个地是指土，也有的地方也叫土、地、火、水、风四种元素组成，他们各自有各自的名称，地火水风。但是都无我者。无我是指永远不变，独立自存的这种本体或者自信。他们都不是永远不变的，都不是独立可以存在的。地火水风四大元素要彼此作用才会形成，我生的我已都无其如幻耳。既然连一个永远不变，独立自存的这样的一种本体或者自信都没有，那么死生也就是生中之生。死生就像如梦如幻，就像种种幻术一样，并不是真实存在的。

第二十一章名声丧本，佛也。人随勤欲求于声，明显声以故意。佛陀讲，人随顺。自己的情欲，被自己的贪恋情欲所操纵，所以去追求这种外在的名声。等到取得了民生，生命显得了，你的身体已经完了，你的身体也已经老了，寿命已尽了。贪事长鸣而不学道，罔功劳行，贪图世俗的名声而不去修学佛法，你就枉费了功夫，也枉费了你的身体。罔功劳刑，这个刑是指世俗的身体身形。比如烧香，虽人闻香之敬意，未生之火，而在其火。佛陀在这里又用了一个比喻，就好比是烧香，你去点燃一炷香，尽管人闻到了香，但是你别忘了人闻到的香，或者说人闻到香本身就是什么，本身就是香在燃烧，逐渐地烧完，而你香烧完了，最后还会留下一点点火星，这个火星还会成为危害自己的燎原之火，危生之火，而在其后，后面紧随其后的还有危害自身之火。比如烧香，虽人闻香之敬意，为生之火，而在其后用火来比喻情欲，把情欲比喻成火。

第 22 章财色遭苦佛言财色与人之不舍，比如刀刃有密，不足一参之美，小而舔之，则有割舍之患。这里边当然也是一个比喻。佛陀说，对于人来讲，世俗的财富、美色都是不舍得放弃的，大家都很贪求，这好比是什么呢？这个彩色好比是刀刃上的蜂蜜，非常锋利的刀刃上的蜂蜜，这只不过是不值得一提的一点点美味而已。但是如果小孩子不懂道理的，没有知识的小孩子去舔，那么就会有割断、割破、割伤舌头的祸害。这里把刀刃上的蜜来作为财色的比喻，财色最终会带来苦，所以叫财色招苦。好的，今天这一讲，咱们就先讲读到这里，感谢您的捶听。

喜马拉雅的听众朋友。您好。我是钱文忠。今天咱们一起接着讲读佛教十三经之《四十二章经》。 

今天这一讲，咱们要从第十七章，明来暗谢，开始讲。明就是智慧的意思。智慧来了，愚痴、愚昧，他就谢，就走了，谢就是谢幕的谢，就告别了，走了。你有了智慧了，这里用光明来比喻智慧，那么你的愚痴，这种昏昏暗暗的状态，就消除掉了。

“佛言：夫见道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存；” 佛陀说，这些了解了佛教道理的人，这些洞见了佛教道理的人，就好比是手持着火把走进一间暗房子里，暗房子里的黑暗，马上就消除了。然而火把的光明存在着，他把火把的光明，用来比喻佛教的智慧，佛陀你一个人拿着火把到一个黑屋子里去，一进去，黑屋子里的黑，瞬间就没有了。而留下的只有智慧之火带来的光明。

“学道见谛，无明即灭，而明常存矣！”学习佛陀的教法，你了解了最究竟的道理，真谛的谛，你的无明，无明是十二因缘之一了，（梵音），对吧？咱们都知道你的愚痴，没有知识，这种状态就消灭了。而明常存矣，你的这种智慧，你的这种菩提，却是一直存在着的了。

第十八章，念等本空。“佛言：吾法念无念念、行无行行、言无言言、修无修修，” 

我的法门，也就是指佛法了，念无念念，是什么意思呢？无念，是一种佛教里边的一种很高的境界。一念不起，十八界空，你修到最后最高的境界，是要一念不起，连念头都不起。无行是指什么？因为你的行，你的各种行为，各种因缘而起，所以他没有自性，他的本性是空，所以叫无行。

在佛教里边，你要行修行之行，行无行，行无行而万行，所以叫无行行。言无言言，言是什么意思呢？言语都是假名，是吧？都是一种方便善巧，都是为了众生而行的方便吗？但是言语本身并不等于佛的最高的智慧，只不过为了度众生，佛总不能不说话，不能不说法，所以还要有言说，但我们千万不要忘记，言说当中，语言当中，并没有诸法实相，因此说言无言，你还是要说话，但是你说的是无言之言。修无修修，因为修也只不过是因众缘而起，你的修行也是因为众缘而起，修行本身并没有自性，所以叫修无修修。

这段经文在佛经当中也是这个意思，也是常见的，“吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，会者近尔，迷者远乎！”你领会了这一点的，那么就离开佛法很近了，你对这一点依然执迷不悟不了解的人，离开佛法就很远了。“言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。”言语道断，现在几乎已经成为一个成语了，实际上是指言语的路断绝了，言语道断。

换句话说什么意思呢？是指仅仅凭着言语，不能达到的，是指佛法是超越了言语的表达的，佛法超越了通常言语的表达，他不受世间万物的拘束，众人一定要理解这一点，这是一个非常紧要的地方。而理解和不理解，领悟不领悟之间，只差了毫厘，差距非常小。那么如果你没有理解的话，你就会失之须臾，很难把握住。这里讲言语道断，非物所拘。

第十九章，假真并观：“佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。”佛陀讲，你去观察天地，你要念，心中就要常怀这样的一种想法，这个都是无常的。你去观察这个世界，你心里也要有这样一个想法，这都是无常的。

“观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣！”灵觉，其实就是菩提了，观灵觉就是菩提了。就是菩提了，就是知识了，如是知识，得道疾矣！你如果掌握了这样的知识，掌握了无常，由此得到了菩提，你有了这样的知识，得道就非常快了。这里的得道，能够证得阿罗汉果，能够取得修行的成就，那就非常快。当然，在这里用，依然用的是这种老庄色彩非常强的这种词汇。

第二十章，推我本空。“ 佛言：当念身中四大，各有自名，”对不起，重新开始。“佛言：当念身中四大，各有自名，都无我者。”佛陀说，你应该知道，应该了知，我们的身体当中，都有四大，四大，我们前面在讲别的佛经的时候，几次提到，这是古印度在佛教产生之前就有的一种学说，万物都是由四种最根本的元素组成的，叫四大。哪四大呢？火、水、风，第四指土，也有的地方也叫地、火、水、风四种元素组成，他们各自有各自的名称，地、火、水、风。

“都无我者。”无我，我是指永远不变，独立自存的这种本体或者自性，他们都不是永远不变的，都不是独立可以存在的。地、火、水、风四大元素，要彼此作用，才会形成我的。“我既都无，其如幻耳。”既然连一个永远不变，独立自存的这样的一种本体或者自性都没有。那么此身也就是身中之身。此身就像如梦如幻，就像种种幻术一样，并不是真实存在的。

第二十一章，名声丧本。“佛言：人随情欲，求于声名；声名显著，身已故矣！”佛陀讲，人随顺自己的情欲，被自己的贪恋、情欲所操纵。所以去追求这种外在的名声。等到取得了名声，声名显著了，你的身体已经完了，你的身体也已经老了，寿命已近了，“贪世常名而不学道，枉功劳形。”贪图世俗的名声，而不去修学佛法，你就枉费了工夫，也枉费了你的身体。

枉公劳形，这个形是指世俗的身体、身形，“譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣！危身之火，而在其后。”佛陀在这里又用了一个比喻，好比是烧香，你去点燃一炷香。尽管人闻到的香，但是你别忘了人闻到的香，或者说人闻到香，本身就是什么？本身就是香在燃烧，逐渐的烧完，而你香烧完了，最后还会留下一点点火星。火星还会成为危害自己的燎原大火，危身之火，而在其火后面紧随其后的还有危害自身之火。“譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣！危身之火，而在其后。”就把这个火比喻为，用火来比喻情欲，把情欲比喻成火。

第二十二章，财色招苦，“佛言：财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小儿舐之，则有割舌之患。”这里边当然也是一个比喻。佛陀说，对于人来讲，世俗的财富美色都是不舍得放弃的。大家都很贪求，这好比是什么呢？财色，好比是刀刃上的蜂蜜，非常锋利的刀刃上的蜂蜜，这只不过是不值得一提的一点点美味而已。但如果小孩子不懂道理的，没有知识的小孩子去舔。那么就会有割断、割破、割伤舌头的祸害。这里把刀刃上的蜜来作为财色的比喻，财色最终会带来苦，所以叫财色招苦。

好的，今天这一讲咱们就先讲到这里，感谢您的垂听。