西山道诠释《道德经》第十五章

《道�德�经》

第15章

古之善为道者，微妙玄达，深不可识。

夫唯不可识，故强为之容：

豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，

俨兮其若客，涣兮其若凌释，

敦dun兮其若朴，旷兮其若谷，

浑兮其若浊。

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孰shu能浊以静之徐清？

孰能安以动之徐生？

保此道者不欲盈。

夫唯不盈，故能敝而新成。

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简单解释：

最彻法源底来追究这个“善”，原来【善哉】就是【悟道】，行【大道】。也就是说【善】就是【道】，她的微妙不是凡夫可以理解的。

让人感慨！正因为不能真正认识她，描述她，所以只能勉强形容他的样子：

她小心翼翼，如冬天过河；

她谨慎，又有条不紊；

她庄严不可侵犯，无常却又恒常；

她纯朴不失本性，豁达不见边际；

她宽容如大海，没有分别心。

晃动的浊水只要静止不动就能清澈；死气沉沉的人只要动起来就能生机勃勃。

浑水与清水是同一杯水，死气沉沉与生机勃勃是同一个人，无非是“动”与“静”的转换，其实就是“一”个东西。这就是“道”，是“善”，不管万物万象怎么变，都在“一”中。

知“善道”者不外求，故能去“小我”，变凡为圣。

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详细解析：

“古之善为道者，微妙玄达，深不可识”。

这一章再次让我们明白“善”的真实义。

“古之善”，是最古，最彻法源底讲的那个“善”。

“古之善为道者”是说：最早讲的那个“善”其实就是“道”，是宇宙真理。“善”是“道”的别名。

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世间人讲的“行善”都是修六道轮回的法门，这样的法门在佛家叫“附佛魔道”，是邪法；在道家叫“背道而驰”。

为什么？因为佛家和道家是专门讲宇宙真理的，是来接引人类灵魂返璞归真的。

佛、道，不是叫大家在世间里继续轮回！

佛、道，是呼吁大家跳出世间棋盘，不在棋盘上做一颗被别人玩弄的棋子。也就是要我们的灵魂跳出世间，不再沉沦！要我们的灵魂离开地面，直达宇宙虚空【大我】——这就是真正的“善行”。

所以“善”就是“道”；“行善”就是“行道”、“入道”。

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这个“善”，这个“道”是很难讲得清的，因为她微妙，又极其深远，所以“善”是“深不可识”。

有人问：圣人与凡夫有什么本质的区别呢？

圣人就是“善男子，善女人”。凡夫就是“恶人”。

圣人是跳出棋盘的棋子看下棋；凡夫是棋盘里的棋子被人下。

棋子啊，不管你是金子做成的，还是白银铸造的，还是木头刻的，都一样是没有自主的木偶，都被下棋人控制着，在不断地拼杀，洗了一盘又一盘。

那下棋人是谁呀？就是自己的业力啊！这叫“业力牵引”，叫“引力波”。

可怜这棋盘里面的棋子啊，拼杀了无量局，拼得血肉模糊，还在互相攀比：你是“马”，他是“兵”，我是“炮”，我爸爸是“局长”……真是可怜至极，五十步笑百步啊。

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“夫唯不可识，故强为之容”。

是说这个“善”，这个“道”，因为深不可识，所以很难说明，只能勉强形容。

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“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，

敦dun兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊”。

什么意思呢？

就是讲这“善”啊，既是“豫兮，犹兮，俨兮”，又是“涣兮，敦dun兮，旷兮，浑兮”。也就是说这个“善”，她既具有【小心谨慎，严肃，有规矩】的自律性质，她还具有【洒脱、纯朴、旷达、浑厚】等人格修养。这个“善”是微而不显，含而不露。

各位，当一个人修到极高的境界后，会经常遭世间人排斥，弄不好，送你个高高的十字架，把你钉在十字架上面。所以真正的得道善者，绝对不是世间凡夫所认为的那种“大善人”。

为什么达摩面壁九年？

不要以为他在修禅，他早就修成了，而是他找不到大根基人，在等啊！

别看现在世间上自称“得道高人”的那么多，他们几乎都是忽悠者。为什么有这么多的假和尚假道士呢？因为这个社会，披着僧衣道服骗钱骗色是不犯法的。而有人若开悟了，要是没有高能量的保护，那就得隐啊，就得躲起来啊。四祖是怎么死的？六祖又为何要连夜逃离寺庙？

“自古圣贤多寂寞”。当然，这种寂寞是得大自在，是大洒脱。为什么高人喜欢隐居？不是他们不慈悲，而是现在的人无法沟通！

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这个世界很奇怪，任何人都希望远离邪魔，但是，出乎意料的是，几乎所有人，一旦遇见邪魔，就都会主动扑上去供养，去攀缘。你说奇怪不奇怪？

有人要问：邪魔长什么样的？圣佛长什么样的？

告诉大家——

邪魔！长得慈眉善目，和蔼可亲，轻言细语，庄严高大，总之邪魔是“高、大、尚”。

圣佛！有慈眉善目，也有凶神恶煞；有和蔼可亲，也有青面獠牙；有庄严神圣，更有衣衫褴褛，臭气熏天。

总之，圣佛不是个东西，没有一定的相，超乎我们的想象和认知。

各位，现在寺院里绝大多数的修道人，包括搞传统文化的大师，大部分都是来路不正的。世间凡夫，眼大无光，只认相，着相，宁愿亲近邪魔去求福求贵，也不愿意接受宇宙真理。结果是花了大把大把的钱，却买了一个往火坑里跳的机会。因为这种人往往是贪心很重，总想不劳而获。

可惜啊，这种贪婪意识种子，生生世世都会被轻易捣鼓出来的。因为累世的意识，包括善念、恶念，都存在阿赖耶识里面。

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什么叫阿赖耶识？

法界有多大，我们的阿赖耶识就有多大。就是佛家讲的“第八识虚空大我”，它就是无限大的存储空间。如果有人问：“我一个人的阿赖耶识就把法界占满了，那其他人怎么办？”别担心，十法界众生共一个阿赖耶识，共一个“大我真心”，是搅合在一块的，但绝对不会混乱，谁的业力是什么，就牵走什么种子。

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“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”

这句经文十分重要！依文解字是：

怎么能够让浑浊动态的水慢慢地澄清？那就是安静。

怎么能使长久安定的东西慢慢显出生机？那就是动起来。

实际含义是：

内守清静不外盈，洗涤玄览入空寂；

出空入世现妙有，利益大众无不为。

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“浊，以静之徐清”：

就是安静内守，处下守柔，不强不争，保持安静再安静，致虚极，守静笃，涤除玄览，进入“大我空境”。

“浊”是指累世的自私小我知见，污垢业力。

“以静之徐清”就是用甘露智慧冲洗内心污垢；撕下脸皮，破除自私小我的各种错误知见；减少妄想，减减减，保持安静、宁静，重现本有的“大我智慧”。好比：

浑浊的一池水，澄清后重现池中的一切“本有”，清楚看到池底的泥沙、小石头、水草，还有游动的小鱼儿，趴在石头上的螺蛳等等。这些不是池水澄清后从外面来的，而是池中本来就有的。

我们所有人也一样，都具有“本有”，佛菩萨有的，我们都有。只是因为我们凡夫的世间邪知，浑浊了我们的心智，现不出“本有”。如果我们也清静无为了，一样能现出“本有”：开天眼算什么？大神通算什么？都是我们本来就具有的。

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这里要注意：我们归静回家，不是停留在“空”的境界上，那是顽空，是断灭空！

当归入“大我虚空”后，不是安静不动，而是要动起来，再“出空现有”来服务大众。我们这次出空入世，是来建设“大同世界”的，是来改天换地的，不是来搞名闻利禄的。

这叫——

“安，以动之徐生”。

“安”是静而不动，死气沉沉。这里特指“归入大我空寂”。

“以动之徐生”就是从空出妙有，捡起“法我”、“人我”，入世间做梦中佛事。

�“浊以静之徐清，安以动之徐生”连起来就是：

放下“人我”，“法我”，入静归“空”。

再从空出有，捡起“法我”、“人我”，入世做事。

各位，“静而不动”是不行的，要“动静平衡”，这是自然法则！

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“保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成”：

�“保此道”：就是保持“浊以静之徐清，安以动之徐生”的“动静平衡”法则。

“敝而新成”就是“蔽旧新成”，也就是“死而后生”。

“敝”：是去掉扔掉。

怎么样“保任此道”呢？

其实没有一物可保的。

“保此道”，就是不着相，不起一毫修学工夫之念，不求清净，不求寂灭，不思佛法，不求脱离；是无为、无事，清清淡淡，随其自然。

我们的本性是柔弱的，安静的，不躁不妄的，是内敛不盈的，是无欲无求的。所以，只要我们能处下守柔，就能恢复这“柔弱、安静、内敛不盈”的本性。故而“保此道者不欲盈”。

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为什么“夫唯不盈，故能敝而新成”？

因为我们的自性本来就是圆满的，所以不外求，这叫“不盈”。各位，只有弄死那个总向外攀缘的“小我执着”，就立马树起一个新而永恒的“大我圣境”，这就是“蔽而新成”。

打个比方：就像把一个臭的，脏的瓶子，扔到流动的清水中。只要你这个瓶子愿意打开瓶盖接受甘露一样的清水，那不管是什么的瓶子，都会被清水冲洗得干干净净，焕然一新。此时，那个自私的“小我”瓶子已经死去，以前留下的邪知邪见和“小我吾心”不复存在，我已不是原来的那个我了！

其实，我们每一个人都一样，随着智慧雨露的渗透和洗涤，自然就有奇迹显现，比如：小气鬼走了，脾气没有了，性情变了，眼睛放光了，最重要的是身体没病了，面相圆满了。

要注意的是：

因为在这个过程中，我们的肉身也会发生大变化，会伴随各种“病态”脱胎换骨，从里到外，重新构建；去旧换新，有浴火重生的那种感觉，这是不是“敝而新成”啊？

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各位，能向善是大好事，但是：

“善”分[智善]和[愚善]。现在很多人受某些文化的影响，学的都是【愚善】，一方面知道善的重要性，真想做个善人；另一方面，面对生活和工作中实际问题的时候，往往又善不了，于是左右都不是，纠结得很。

为什么会这样呢？

因为传播这些文化的人都不是善人，都是假慈假悲的人。他们教育大家要做善人，其实自己呢，讲课的报酬是越收越高！潜规则是什么？是收费越高，名气才会越大。

这些不善人，打着“善”的名义欺骗大众，其实就是为了捞取个人名利！试问，教育大家行善还要收费吗？学这样的善还能善得起来吗？

一定要记住：

[善]是大我，无小我。

[善]是处下守柔，不争不强。

[善]是破除好胜好强的“小我心”，重现安静无为的“大我心”。

只要我们能立在“大善”本位之中，先【无为】后【无不为】。该做什么就做什么，要怎么做就怎么做，“善”是洒脱的，是自在的，是无私的。

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