西山道诠释《道德经》第十四章

《道德经》

－第14章－

视之不见，名曰yue夷；

听之不闻，名曰希；

抟tuan之不得，名曰微。

此三者不可致诘，

故混而为一。

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其上不皎，其下不昧。

绳绳兮不可名，复归于无物。

是谓无状之状，无物之象，

是谓惚恍。

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迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有。

能知古始，是谓道纪。

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简单解释：

人类把看不见东西，叫做"夷"�; 把听不到的东西，叫做"希"；把摸不着的东西, 叫做"微"。如果把这三者再往前继续追究下去，那都是一个“空”，是“无”，是“本我”，就是“道”。

� 这“道”空而不空，明而不明，昧而不昧，她延绵不绝，自由规则；她变化无常，复归后又成无物空态。这个没有形状的形状,不见而见的形象,叫"惚恍"，佛家叫“空不空”。

往前不见其头，往后不见其尾。虽然无头无尾，却有极其严密的规则，称为“道法”，也叫“宇宙规则”，是宇宙的初始。

遵循这远古就有的“道法规则”，就能轻松驾驭一切“有为法”，包括当下的一切事物。

只有认清宇宙真理，才能遵纪守道，得自在解脱。

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详细解析：

各位，解析《道德经》一定要明白宇宙大道真理，如果仅仅是从文字上面解析，纵然研究一辈子，仍旧不可能从文字相上跳出来。而且无论怎样解析，也无法知道什么是“道”。连自己都不知道什么是“道法”，你怎么讲法？

《道德经》许多文字的真实含义，远远超出世间俗人的认知，若用世间智慧来讲《道德经》，那是大错特错。千万不要为了自己的名闻利养去亵渎神圣的《道德经》。

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“视之不见名曰yue夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微”：

“夷，希，微”都是指“空”，“无物”。

看不见的，听不到的，摸不着的是什么？当然是“空”。

这是超出三维空间的东西。而我们却总想站在三维空间的世界里想把它说明白，这好像一只小蚂蚁趴在我的手臂上，想要看清我的模样一样难，因为蚂蚁活在二维世界里。

《心经》讲“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色……”这都是对“道”的描述。然而，就这么一个什么也“没有”的“道”，却能现妙有。总之十法界都是她现出来的。

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“此三者不可致诘，故混而为一”：

意思是“夷，希，微”三者不可以追究到底，因为追究到底，发现这三者都是“空”，都是同一个混沌体，是“一”。

“致诘”的“致”是“尽头”。

“诘”是“追究”的意思。

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“其上不皎，其下不昧”。

就是说“道”是“不皎也不昧”，是“不明也不暗”，是随缘现“明亮”现“昏暗”。

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那什么叫“绳绳兮不可名，复归于无物”?

这里有两个“绳”。

第一个“绳”是“根据，依照”

第二个“绳”是古时锯木板的墨绳。这里指规矩，法则。

“绳绳兮”就是“万物依照自然规则运行”。

什么“不可名”？虽然万物依照自然规则运行，但是没有固定不变的套路，怎么命名？

一切万法万物，都依照【成、住、异、灭】的宇宙规则在运行，可是，这个“规则”没有固定的路线，都是随着大环境与小环境的因缘变化而变化的，看似变化，其实都在“道”中，若追究到底，并无一物。

“绳之以法”的本意来源就是“绳绳兮”。

所以，《道德经》如果只用经验世界的一些概念对它加以解释的话，结果就是“否定”！为什么？因为三维的“经验世界”太浅薄了，讲究的是“眼见为实”，世间凡夫找不到看不见的“道法”，所以一定是否定。这反而衬出“道”的深远玄妙，无法语言，故说“绳绳兮不可名”，不可说，不可说啊。

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什么是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”？

就是一种“没有形状的形状，没有物象的物象”。

道，是假名相，拿不出来，但是真实存在。

道，不是普通意义的物质，是没有形体可见的东西。有人把“道”称为[执大象]，而佛家把她称为[如来藏性]，是“无而不无，有而不有”的景象：

说它没有物质吧，它又不是没有物质；说它有物质吧，它又拿不出物质。这就叫“惚恍”，说不清，道不明。

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其实，“无状之状，无物之象”就是“无常而常，常而无常”：

如果还不懂，就请回答我以下几个问题，先来理解什么叫“无常”，什么叫“常”：

请问：你的身体形态是“无常”还是“常”？

你肯定答：“无常”。

对喽。你从妈妈肚子里生出来，你的身体每时每刻都在迁移变化：从弱小的婴儿长到青年，从青年再到中年，又到老年，最后老死。这身体是不是一直在变化中？所以这个【身体】叫“无常”。

但是，尽管身体在“无常”变化，相对于身体来讲的那个【心】有没有变化？没有啊！不管你几岁，哪怕你老了，你的心都是原来的心。我们肉身在变老，但是我们的心不老，这叫“人老心不老”。

心，不会老也不会死，这【心】是恒常的，所以叫“常”。这样来讲，我们都是“无常而常，常而无常”。

不光是人，日月星辰，树木花草，高山流水，神、仙、精、鬼，都一样在不断地“空空有有，生生灭灭”。而看不见的“心”，也就是能量团，是永远存在的，叫“空”，是“真常”。

故而，“道”是“无状之状，无物之象，是谓惚恍。”

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天文学家一直想去寻找宇宙的边际，也就是“空”的尽头，用太空望远镜照射到120亿光年之外，结果还是找不到尽头。因为：

“空间”是无边无际的；

“时间”是无始无终的。

所以说：“迎之不见其首，随之不见其后”。

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“执古之道，以御今之有”。

意思是：依照宇宙最初时就有的“道法”，来运行现在的一切万事万物。

“执”，就是依照，按照。

“古之道”就是“道法规则”，是最古始时就有的。

“今之有”是指无始以来的一切事物。

“御今之有”就是规范无始以来一切事物的运行。

虽然“道”无法语言，然而，“道”却一直支配着现象界的一切事物，就是那个“古之道”在御“今之有”。所以，要认识和把握现象界的个别事物，就必须了悟“道”的法理，体证“道”的实相。

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很有现实意义的是：不管你懂不懂“道”的运行，也不管你信不信“道”的存在，总之每个人时时刻刻都活在道法中。

如果我们了知了“道”，了悟了“道”，那我们的人生就真正地洒脱自在了，哪怕出现任何境况，不管是顺境还是逆境，都不会纠结。

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怎么个“御今之有”？

就是根据道法规则，来运行宇宙的一切“有”。这“有”包括微观的量子和宏观的宇宙。是指一切的“有”，没有一个“有”不在“道法”中，都在依据那“古之道”而运行。也就是所谓：“顺天者昌，逆天者亡”的“规则”。

我打一个比方，比如：

在公路上开车，限速100码，我们都会在自己的车道上开得很顺畅！绝对不会越过那金色双黄线。这就是“遵循规则，顺应天道”，那么就一路“昌顺”，平安无事。

如果你非要“违背规则，逆天道”，非要越过金色双黄线背道而驰，去逆向行驶，那就一定会死翘翘，一命呜呼见阎王。

这就是“金绳界道”！

“御”就是调教，调御。调得好就昌顺；调不好就灭亡。

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那么“今之有”具体表现在哪些方面呢？

在生活中，在工作中，我们会遇到种种磨难，也会遇到各种赞美。那么这些“磨难”和“赞美”是不是“今之有”？

“有”的范围太广啦了，无法言语。“有”，包括一切事，一切相；一切知见，一切智慧；还有一切美好的理想，和周全的计划……看得见的，看不见的，都是“有”。

“忤逆不孝”是不是“有”？

“乐善好施”是不是“有”？

“贪嗔痴淫杀盗妄”是不是“有”？

都是啊！

这样一来：

“造什么因，得什么果”是不是“御今之有”？

“善有善报，恶有恶报”是不是“御今之有”？

“顺天者昌，逆天者亡”呢？还是“御今之有”啊！

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现实中，很多人都在计划着各种事业，计划着将来怎么样怎么样，还计划着怎么养老，死了埋在哪儿，甚至墓地都买好了，以为他们很有远见。呵呵，却很少有人想过那个不死的灵魂该怎么办？其实，这才是真正要命的问题。因为死了不能一了百了，无尽的麻烦还在后面排着队伍等着哪！你怎么“了”啊？

而对悟道的人来说，这样的麻烦一笑而过。为什么？因为他们已经“知古始”，能遵纪守道，更能坦然面对“御今之有”。

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那什么是“知古始，是谓道纪”？

“知古始”，就是认清古始以来的宇宙真理：清楚宇宙产生之前是什么？“道”是什么？我是什么？什么是“道法自然”？

只有“知古始”，才能“遵纪守道”，能在“道法自然”中顺道、合道，能“没身不殆”。

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什么是“古始”？就是“宇宙的初始”。

那么宇宙的最初是什么样的？

各位，宇宙没有产生之前 只有一片真空，这“真空”就是真正的“我”，是“真我”。这个“我”无形无相，所以叫“空”。

然而，这个“空”就是“我”。“我”就是“至尊”！

特别要说明的是：

这个“真我”是你的，也是他的。这个“我”里面有我，有你，有他，有一切！整个宇宙就一个“我”，一个“真我”。

这个“我”：

追寻其来处，并没有来处；

追寻其生处，也没有生处。

如果“我”有来处，那肯定有来的地方；

如果“我”有生处，那一定有生“我”的东西。那“我”就不是“至尊”了，因为这生“我”的东西，比“我”还要早存在。

可是三千大千法界唯此一个“真我”呀！

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至于“地、水、火、风”四大是怎么产生的？宇宙是怎么诞生的？众生又是怎么显现的？是先有鸡还是先有蛋？建议大家去学习《楞严经》第四卷。

学过《楞严经》的朋友，再来学习《道德经》是很轻松的。

关于《楞严经》的地位，清代有一位得道僧人评价说：

自从一读楞严经，

不看世间糟粕书。