西山道诠释《道德经》第十三章

《道德经》

第13章

宠辱若惊，贵大患若身。

何谓宠辱若惊？

宠为上，辱为下，

得之若惊，失之若惊，

是谓宠辱若惊。

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何谓贵大患若身？

吾所以有大患者，为吾有身。

及吾无身，吾有何患？！

故贵以身为天下者，则可以寄于天下；

爱以身为天下者，乃可以托于天下。

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简单解释：

得到荣誉，是不是会感到忐忑不安？为什么？因为怕失去荣誉，于是就更加小心翼翼。这是因为我们过于执着得失，太患得患失。

大家仔细想一下：感觉自己得宠了，这本质上是不是就说明自己的卑下？故而得宠后既惊喜又不安，担心有一天会失去得到的一切。

遇到顺境也一样，顺境来了，在惊喜万分的当下又怕失去，于是惊恐不安。同样，在逆境中，往往也是束手无策，痛苦不堪。

为什么会这样患得患失？是因为我们时刻在维护自己的“小我”利益。

很多人说大道理是一套一套的，其实个个我执很重，很在乎自己的面子。就是因为撕不下这张假面具，所以破不了“小我”啊。

如果能够放下“小我”，放下“吾身”，就一定是“宠辱不惊”。

能以“大我”之心来处理天下事，必定事半功倍。

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详细解析：

“宠辱若惊，贵大患若身”。

意思是：没有得到，就盼着能早点得到，于是焦急难耐。但是，一旦得到了，又惶恐不安，担心有一天会失去。所以，“得”也不安，“失”也不安，这就是“宠辱若惊”。

为什么会这样？因为“贵大患若身”，太患得患失了。

“贵”：表示“程度很深”。

“大患”：就是非常担心。

“若身”：就是“小我”自己。

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“宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊”：

什么是“宠”？“宠”是荣誉，胜利，赞美，掌声等一切顺境。

什么是“辱”？就是耻辱，失败，批评，污蔑，嘲笑等一切逆境。

“若惊”，就是恐惧，不安，心情低落。

得宠是一种殊荣，那么，有了殊荣是不是就想永远保任啊？是不是会担心失去？这样一来，为了不失去这种被宠的殊荣，便会在给予自己殊荣的人的面前诚惶诚恐，小心逢迎，以博得他们对自己更久的宠爱。长久以往，人格全无、尊严扫地，内心受到无形的损害。

其实，“宠”和“辱”对于人格和尊严的挫伤是一样的。

这说明：“宠”和“辱”是同时依存的，是同时存在的。

各位，

请好好思考下面几句话：

一旦“宠辱若惊”，那么“顺境”的当下就是“逆境”。

如果“宠辱不惊”，那么“逆境”的当下就是“顺境”！

所以，随顺自然，才会自然而然。

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但是，话要说回来：

如果一个人，从来没有经受过任何“宠”和“辱”，从来没有尝过“得”与“失”的滋味，那他的成长是不完美的，是不健康的！

“得”与“失”，“宠”和“辱”，“顺境”和“逆境”，都是人生成长路上的有机肥料，缺一不可。尤其是逆境挫折！

记住：

老天，若降大任于你，必先——

苦你心志，劳你筋骨，饿你体肤，空乏你身。

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朋友，温室里的花，离开了温室是很难成活的。人也一样，不经历磨难，不经历顺境和逆境也是不堪重用的。

其实“顺境”才是最大的磨难！

请时时提醒自己：

所遇困阻，皆为阶梯；所遭苦难，皆为养分！

使我痛者，令我强大；亡我心者，助我重生！

从“宠辱”中锻炼出来的人，在任何境界面前都能临寒不惧，傲然屹立，保持自己完整独立的人格。

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生活就是修行，人人都在修行。

人生路上的一切磨难，都是烈火炼烧。“得”与“失”，“宠”和“辱”，“顺境”和“逆境”，都是在历练我们。唐僧取经也有九九八十一难！

一个人，如果不敢面对挫折，不敢面对宠辱得失，不能在掌声中保持清醒的头脑，那他迟早会堕落万丈深渊。

同样，一个人，若不敢直视自己的错误，不敢狠狠刨析自己的内心，那这样的人，也是一无是处。

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“吾所以有大患者，为吾有身”。

为什么我们如此患得患失？是因为“吾有身”，是因为“吾有小我心”！

“大患者”是什么？就是“吾有身”，吾有自私“小我心”。

如果能够放下“小我”，放下“吾身”，就一定会“宠辱不惊”！一定会以“大我之心”治天下事！！

有幸的是，很多人经历了种种宠辱后，反倒从宠辱中破茧而出，能在任何境界面前如如不动，哪怕将他的头踩在脚底下摩擦，他依然像严寒中的梅花一样，坚韧不拔。因为他开悟了！

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人生在世，难免有功名利禄，荣辱得失。现在的社会，机会多，诱惑更多：名望、财富、地位、美色等等，像一只只无形的爪子拽着我们，大家都是身不由己地在这名闻利养中纠缠不清。

很少有人会反思：

为什么我们要做功名利禄的奴隶？为什么？！

是因为“吾有身”。

这个“身”就是坚固不化的自私“小我心”，是“我执”。

若“吾无身，吾有何患”？！有何患？！

我们之所以有各种忧患，就是因为有这个[小我]。[我执]难破，死要面子。如果放下这个臭面子，那还会有什么可忧患的呢？

人啊，真是麻烦，就是因为有这个身体，就有了“我执”。为了死要面子，就处处装孙子，往脸上贴金子，造下了很多的业力。等到死时，用全部因果业力，去兑换一张“旧船票”，继续上船，在六道苦海里漂摇！

再说这个“身”，就是个“业报身”。这“身”，就是“业”的“果”。我们之所以有各种忧患，就是因为业力纠缠干扰。要是放下过去的“小我”邪知见，恢复原本的“真我”，心地就敞亮了，也没有业力纠缠了。

真正的修行其实没什么可修的！因为“本自具足”啊。

其实所有的“修行”，就是给我们的“心”洗澡，洗去留在内心深处的邪知、恶习。

我们的命运之所以各不相同，就是因为我们内心深处的业力不一样，污垢不同。所以，人人都要修行！人人必须用大智慧涤除留在阿赖耶识里的“玄览”知见，重塑正知正见，恢复本来的“我”，也就是重现“本我”，“真我”。

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“贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下”。

这句经文是本章宗旨。

我们老是以为，只有当了国王才算【得天下】。你以为“天下”是指“国家”啊？错啦！

“天下”是指整个法界！“天下”就是“宇宙大我心”！

“得天下”就是得“宇宙大我”，拥有整个法界！与法界合一。此时已经没有“小我”了。

“身”，不是肉身，而是我们的“法身”。“法身”是不灭的。

所以:

“贵以身”就是保护“法身”，破除要危害“法身慧命”的一切邪知，一切恶习，让“法身慧命”得以安全地延续，重现大智，与“宇宙大我”合一，与“天下”合一。在“大我”中“无为而无不为”。

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其实我们本来就是整个法界，是一个“本我”，可是非要搞出个“小我”来玩，时间久了，逞强逞能了，把【天下大我】给忘了，自以为是了。而要重新拥有十法界，就只有回到【道】上。

要想重新回到【道】上，就必须先“贵以身”，后“爱以身”。

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� 这一章，一定要弄清楚“贵以身”和“爱以身”。

“贵以身”是“出世间”。就是破除“人我”、“法我”，重归“大我天下”这“一”中。就是返“璞”归“空”。

这是“无为”境地。只要一“有为”，就成“二”了。

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“爱以身”是“入世间”。就是捡起“法我”、“人我”，“从空出有”，大所作为，无所不为。这是“无为而无不为”境地。

各位，当一个人私心不起后，妄念也是正念！此时与“天下”合一，与“大我”合一，能毫无障碍地处理一切事，顺道而行，自然而然，随遇而安。

“贵以身”是“得天下”，是“寄于天下”；

“爱以身”是在“得天下”后“托于天下”。