西山道诠释《道德经》第八章

《道德经》

第8章

上善若水。

水善，

利万物而不争，处众人之所恶，

故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，

政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

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简单解释：

� 最上的“善”不是世间人讲的那个“善良”的“善”，而是像水一样具有“大善”的品德。

水的大善是什么呢？

水不争，它利益万物而不与万物争名；

水处下，它举万物向上，而自己却在万物之下的最恶劣处。

水大度，能包容一切溪河川流，与溪河川流同为一体，彰显“同体大悲”。

故而，水的大善最接近天地之大道。

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成道人有大心地，像水那样把自己放得最底下，才能承得起大智慧。

成道人有大心量，像水一样胸怀大众，且保持沉静，随遇而安。待人，能像水那样真诚无私，恪守信用，直心道场。

成道人明理，对百姓，像水一样平等，公平，不徇私舞弊，不搞特殊，遵循理据，不蛮横干涉百姓的生活。

明理人，处事用大善智，能像水一样运行自然，顺天而作，有条不紊，随缘不攀缘。

明理人，能像水一样善巧方便，动而不乱，做什么都是论心不论事。

正因为他们成道了，是明白道理的人，所以他们能处下不争,能无为，无执着，像水那样圆融、圆通，故而没有怨咎，事事圆满。

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详细解析：

这一章将彻底打破我们对“善”的认知，让我们走出世间误区，懂得什么才是真正的“善”！让我们不再被“善”误导，不再被“善”害得受烦恼之苦。

自古以来，无论佛家还是道家，都讲“善”，但是，“佛、道之善”绝非“儒家之善”，更绝对不是“世间之善”。

佛道之善：是去小我，返璞大我，归真成圣佛。这是上善。

儒家之善：虽是小我之善，但讲“仁义慈孝”，可以在善道中得上等轮回。

世间之善：是执着得到福报的回赠。这种“善”是邪恶的，自私的，只能落个下等轮回。

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“上善若水”。

在佛经中经常出现“善男子、善女人”的句子。还有“善有善报、恶有恶报”，“行善断恶”等等，都提到了“善”。可是，“上善若水”的这个“善”啊，并非世间凡夫认为的做做好事，救救穷人那种“小善”。这个“善”啊大有玄机，明白了这个“善”的真实含义，再去行善，那就是“真善”，是“大善”了，也就离成道不远了。

佛家有一句话：“有我便是恶，无我方为善。”这个【无我】的境界是不是就是【大我】圣境啊？那么，主席说：“我将无我”！是不是呼吁我们成就“东方圣人”啊？而我们又有多少人能理解？！

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为什么把“上善若水”说成“上善治水”？

几千年来，文化是为统治者服务的，所有统治者都喜欢听话的人。在凡夫眼里，水是不听话的，所以要治理。什么“大禹治水”，就不去想想，水惹你了吗？

水，顺天而行。水往低处流，那是天经地义，关人类什么事？倒是人类非要逆天，选择什么“风水宝地”，把房子，村庄、高楼建在大水流动的地方，侵占了水流区域，障碍了水流路线，这才导致大水泛滥。这难道是水的过错吗？不是！是人类自己错啦！

人类不去改变自己贪婪的邪知见，反倒怪水流了。人类不去治理自己的错误做法，反倒去治理水了，这也太不讲理了吧！

再来说说这些“学者”，他们都是活在世间棋盘里的，“世间智慧”已经根深蒂固，讲的课当然是停留在“世间法”上，停留在“世间术”的层面上。

而老子和佛陀早已跳出“世间棋盘”，早已出离世间法了。

《道德经》讲的“上善若水”怎么还会在世间“术”上呢？所以要注意，解释《道德经》一定要站在老子的高度，要站在离开“世间法”的高度来说《道德经》。

各位，这里的“上善若水”是在“道”的层面上论述的。

“上善”就是“大”，就是“道”。而“道”是无形无相的，所以只能说“若”水，就是像水一样。因为“道”不好说，所以老子用“水”来打比方。当了解了水的品质，水的本性，那么对“道”也就了解一大半了。

那水到底是什么样的品性呢？

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“水善�利万物而不争，处众人之所恶wu，故几于道”：

善：这里是指品性。

恶：是厌恶的东西。

几：就是“接近于”。

水的品质就是滋润万物，而且不与万物争，什么都不争，心甘情愿，还自性流露地包容和接受别人最厌恶的东西，它处在别人最看不起的底下，所以，水的“不争、包容、处下”之品性最接近于“道”。

这也是告诉我们：做人也好，成圣也好，最关键的是“不争，包容，处下”。这是道家的重要思想，更是成圣佛的必备条件。

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有人说《道德经》是被篡改过的。告诉大家：马王堆出土的帛书版《道德经》也不是原版。我们的历史都是被篡改过的，这能影响我们行“大善”吗？各位，真正的老师是大自然，她在行“不言之教”。

据说，有人为了学明白《道德经》，希望能得到圣人的点化，结果他真看到了一幅大自然奇特的画面：

宽阔的河流里，一头大象在戏水，旁边还有一只螃蟹追着去咬大象的鼻子。

原来，这是借大自然在讲“道”啊！

所谓的“螃蟹”是代表“世间一切蛮横邪恶”，它们总是会突然横加出现。

“宽阔的水流”就是“上善”。

你看，“上善”连“世间一切蛮横，一切邪恶”都能包容！

既然“上善”连“一切邪恶”都能包容，请问，她还有什么不能包容的？所以，“上善”就是“道”！就是包含一切的“大光明藏”，就是“宇宙大我”！

拥有了无上的“大我心”，还会执着自私的“小我心”吗？不会了。这就是真正的“善”，是“上善”。

各位，成圣成佛方法很简单：

就是学习水的品性，做到处下、不争，扩大心量，包容一切。

按照佛家来讲，我们眼前看到的一切境象，都是自己在照镜子，镜子里的一切，就是我们心灵的反射。各种不同境界都是自己修行过程中的考分啊，我们要根据不同时间的不同考分，修正自己，再继续努力向上。

再看看画中的“大象”就是“道”的化身。后文有“执大象，天下往”，是指宇宙大光明藏所显现的一切万物、万法、万象，这不就是“道”吗？

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“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”：

从根本上说：

“居善地”的“地”：是我们的心地。

“心善渊”的“渊”：是我们的“真心”沉静，深远。

“与善仁”的“与”：指相交相处。

“言善信”的“言”：是行为举止，指一切“有为法”。

“正善治”的“正”：即大道法则。“正”通“政治”的“政”。

“事善能”的“事”：是法则运行自然。

“动善时”的“动”：不是动念头，而是觉起，是“守静”。

这段话是告诉大家：我们所有人的心，本来就是如如不动的，一切都在“道法自然”中运行，无需干涉，这就是我们的“大我心”，是我们的“真心”，是“真我”。

我们不但要“觉真”，还要“承真”、“行真”！

“真心”是辽阔的太虚，沉静广阔，无有边际；人与人相处、交往是平等的，没有高下、贵贱的分别；行为举止要直心道场，不可小肚鸡肠；处理国事、家事要说法自然，不强加干涉，要无为而治；做任何工作，不可过分执着完美，是随缘，应缘，却不攀缘；面对一切外境，要念念觉察自己有没有起妄想。

总之，这七个“善”全部体现在“不动地”道中，就是“一心一体”，是全部站在无私“大我”的境地上。

什么是“不动地道中”？

就是说：只要达到“无私”，站在“大我真善”上，怎么动念都行！

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人类自有史以来就推崇“善”，把一个好好的【大善】，活生生误导成【世间小善】。你若不相信，请你看看当今社会的怪象：

人们都想通过行善积德来改变自己的命运，但是，大多数人又被“善”忽悠了，什么“日行一善”，“行善断恶”。呵呵，最后大家却都在为忽悠者行“善”：参加放生团，做义工，供养金钱财物，甚至还供养色身。被愚弄了几十年，钱、财、色三空，最终一无所获，该病的还是病，该灾的还是灾，身、心越来越沉重，越来越疲惫不堪。

其实，最好的消业方式就是“去习性、化秉性”。

首先，一定要去掉“小我”心量，去掉自私自利的“世间知见”。一定要懂得：一切世间的万事万物都在“成、住、异、灭”，都在“生、老、病、死”，这是现实。因为我们自私，所以过于执着。执着就会有无尽的痛苦，就会有许多挂碍与恐怖，有许多妄想和颠倒。

如果能通过学习《道德经》，了解：人无生死，灵魂是永存的，所有众生的心是一体的，万众是一心。明白“宇宙即我心，我心即宇宙”，就一定会扩大心量，身心一定能得以自在，一定就会心无挂碍，会远离颠倒梦想！看透了，明白了，放下了，不就解脱了吗？

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不管你是谁，人人都需要不断完善自己。每个人都时时刻刻都在修自己未来的人生，这辈子结束后，下辈子，甚至下下辈子，都已经被我们当下的言行举止决定了。

各位，生不带来，死不带去，你拥有得再多又怎么样呢？你若不改变认知，不提升灵性，你的命运就改变不了。因为你的认知，你的习性、秉性决定着你的命运。

这个时期，是灵魂觉醒的时期，没有觉醒的人，统统将会被卷进大灾难中，死无葬身之地！这些，大家都会看到的。

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“夫唯不争，故无尤”：

各位，诸恶莫作，众善奉行！

什么是“诸恶”？“诸恶”就是指所有的“小我”妄想，就是“贪嗔痴淫杀盗妄”的“小我”念头和行为。

注意，这“淫”并不是指男女之事，而是“欲望强烈”。

“不淫”，就是“无欲无求”。

什么是“众善”？“众善”恰恰相反，指没有“小我妄想”，没有“小我”念头和行为，有的都是“大我本心”。

只要处在“大我心”中，什么念头都是正念，做什么事都是大好事。

此时“和光同尘”：

心与虚空“大我”和光，身与世间“小我”同尘！自在、洒脱，随缘，应缘，不攀缘，还要争什么？不争啦！那还有什么可以忧虑的？无忧了。所以，“夫唯不争，故无尤”

各位：

修行是自在的，修行不是来束缚自己的！

只要守住“真我”不丢弃，你尽管漫天飞！

捡起世间法，用就是。

但是，绝对不能执着，要提得起，放得下。