21-13 六祖坛经丨不认字的和尚，何以解《涅槃》？

正文

今天我们分享这一品叫《机缘品》，《机缘品》意味着如果想教导学生，一定要找到一个机缘，要在恰当的时候对学生进行启发，他的智慧才能打开。所以《机缘品》是讲了学生向惠能大师求法的时候，（惠能大师）怎么样抓住机会让学生开启出智慧的故事。

我们先看第一个，讲的是怎么样开启尼姑的智慧，这是第一个公案。在佛陀那个时代，他对学佛的人，或者修行的人有四种称呼，比丘，男出家众；比丘尼，女出家众；优婆塞，男在家里修行；优婆夷，女众在家修行。到了中国来就是男居士女居士，还有和尚和尼姑。和尚梵文翻译过来就是亲教师，亲自指导自己的人才能称为和尚。尼姑是隋文帝，定下的称呼，因为隋文帝小的时候是被女出家众养大的，他在做了皇帝以后非常感恩，于是他在女出家众的后面就加了个姑，就是比我们普通（人）要高一辈，以表现出对女出家众很敬重，所以说是尼姑。

第一个和尼师的一个对话，“师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅盘经》。师暂听即知妙义，遂为解说。尼乃执卷文字”。惠能大师从黄梅悟道之后，就回到了韶州曹侯村（此时还没有出家），别人都不知道他是谁，有一个信奉儒家的人叫刘志略，他通过对惠能的谈话，知道惠能大师境界高妙，于是非常尊重惠能。刘志略他有一个姑姑出家了，她的法号叫无尽藏，她经常诵《大涅盘经》。因为刘志略，他知道惠能大师的水平，于是他就让他无尽藏向惠能大师请教。当无尽藏尼师向惠能大师请教的时候，惠能大师说你要先给我读一遍。这个话把无尽藏尼师给惊到了，她说都说你水平高，你自己不认字吗？惠能就告诉她，他说我确实不认字，我也没读过。这个时候尼师就说，你字也不认识，还让我向你请教。言外之意就是有点惊讶，也有点看不起惠能大师。这个时候惠能大师就给她讲了一个道理，惠能大师说，你要说字儿我不认识，但是你要问佛陀通过《涅槃经》想表达什么样的智慧，这个你可以问。当说到这个以后，尼师更奇怪，她说你连字都不认识，你怎么能明白《涅盘经》背后的真意呢？惠能给她举了个例子，比如天上有月亮，你问我月亮在哪里，我就拿着手给你指一指，当我手指向月亮的时候，你是看我的手，还是看月亮呢？惠能大师就告诉无尽藏尼师，他说释迦牟尼佛的智慧，其实就是月亮，佛经上的文字就是手指，我字不是很认识，但是我通过我的修证，我知道佛陀想说什么。惠能大师的原话叫“诸佛妙理非关文字”，就是诸佛菩萨证悟的境界和智慧，并不是被文字所拘束的，文字只不过是我们理解诸佛菩萨真意的一个工具。这个时候尼师就知道惠能大师是一个真正有修证的人，用今天的话是一个大彻大悟，证出境界的人。

这个故事我给大家讲述完以后，我想提醒一下，中国哲学和这个故事有点相逢，当西方哲学批评中国哲学不注重逻辑、不注重语言、不注重文字、不注重概念清晰的时候，其实他不了解。中国文化看问题的时候，有一个高度，就是最高的智慧，和语言、文字、概念是个什么关系呢？语言和文字或者逻辑，它是为了说那个智慧，但是它说（的智慧）和那个智慧是不一样的。就好比说我可以给你描述天安门城楼是什么样子，也可以拿着照片给你看，但是你真正站在天安门城楼，去远观风景，那种气派、那种感受和描述，以及拿着照片给你看的感受是不一样的。所以中国文化重视文字，也重视概念和逻辑，但是不拘束这些东西，中国文化认为真正的那个道，那个智慧，不是语言文字的表象所能理解的。所以中国文化不仅重视文字，还要重视文字背后的那个智慧。

庄子就曾经有个说法，庄子说我们拿着筐子去逮鱼，真正逮到鱼了，我们就不关心筐子了，就直接抓那个鱼去了。那个鱼就是佛法的大意，筐其实就是文字。我通过无尽藏尼师和惠能大师的对话我想告诉大家，我们这一辈子重视语言概念逻辑很重要，但是宇宙的真理和人生的真相，这些很究竟或者很深刻的东西，不是语言文字所能表达的。所以重视文字，也要重视文字背后的东西，我们要读无字之书，其道理就在这里。

第二个，我要给大家讲讲法海向惠能大师学道的故事，法海就是《六祖坛经》的作者，《六祖坛经》是惠能大师讲法的一个记录，它是谁记录的呢？就是法海，他在整理《六祖坛经》的过程中功莫大焉，所以要讲一讲法海。

僧法海，韶州曲江人，初师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕”。法海他是韶州曲江人，他在拜见六祖惠能大师的时候，他就问了一句话，他说祖师也常说，心就是佛，叫“即心即佛”，他说不是很明白，想听惠能大师您的教导和解惑。惠能大师怎么说呢？

师曰:“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛”。先说“前念不生即心”，前念过去了，你留恋不留恋，你有没有住在前面的那个念上。假如说你特别喜欢的一个手表丢了，你在丢的当下知道丢了肯定很懊悔，但是如果你丢了以后，吃不下饭睡不着觉，念念都想着那个手表丢了，这就叫前念把自己给困住了。那么前念过去了就过去了，这叫不要流连前念，也不要被前念所拘束，这叫“前念不生即心”。

我这里讲一个故事，有一个人卖碗，他走着走着，一个碗从筐子里掉下去摔碎了，别人发现卖碗的人看也不看，直接往前走。这个时候旁观者就很奇怪了，他说老人家，你那个碗碎了，你为什么看都不看。老人家听了就笑了，他说我看那个碗会变好吗？既然它不会变好，（所以）碗碎了我看都不看，但是我今后在走路的时候，我肯定小心，争取让不它碎了，注意这是境界。

我们说对以前做过的错事我忏悔忏悔，一想过去的错事都（就）泪流满面，其实你老泪流满面不解决问题，你往前看，过去的东西错了也承认，但是往前看，我们尽可能洗心革面，活一个新的状态出来，这个很重要。

下面“后念不灭即佛”。当我们看到什么，遇到什么，它愿意有什么想法，任它生灭就行了，也不要去压它，也不要故意的去追逐它，或者故意让它去生什么念头了，灭什么念头，随意来去，就跟天上的云彩一样，云彩爱飘哪里就飘哪里，叫浮云不碍虚空，就是云彩无论怎么来去，虚空就是那样，太阳就在那里。所以后面的念头你就任它显现。举例子，我们走在大街上，看到一个非常好吃的东西，看到之后当下知道是美食，任它显现过去了，这就是厉害，这就不叫被念头所吸附、所束缚。如果你看到这个念头了，我要压着它，我绝对不能觉得它好吃，我一定控制自己，故意压也不对。第一任它显现，第二个不随着它走，这就叫“后念不灭即佛”。

下面“成一切相即心”，所有宇宙空间的东西，都是我们的心给它起名字。比如说月亮，你叫它啥都行，月亮展现在人类的视野里边，实际是人的心给它呈相。所以我们生活中的东西，都是我们人心给它的观照，给它起的名字，这就叫“成一切相即心”。

可是成了相以后，那我问你粘附不粘附？如果说你呈完相以后不被一切相所束缚，这个状态就叫“离一切相即佛”，真正的觉悟者，在整个宇宙万象中间，自己的心像镜子一样，随来随照，随来随显。但是随照随显的过程中，不被外界任何的相所束缚，那个状态才是一个清净、自在、无挂碍，这个地方叫佛，叫觉。

“前念不生即心”，曾经有的念头不要留恋，不要住在上面，后边即将升起的念头，不要压住它，任它来去、任它显现叫“后念不灭即佛”。我们看宇宙的万象，一看就知道怎么回事，叫“成一切相即心”。可是无论我们看到什么经历什么，我们都不把心住在上面，都不会对自己形成挂碍，形成障碍，这叫“离一切相即佛”。

这四句话，对法海有非常大的教育，《六祖坛经》记载（法海听了）言下大悟。然后说了四次句话，叫“即心原是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物”。

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