112.生命*******

第六十二章 道奥

古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免耶，故为天下贵。

第六十三章 无难

为无为，事无事，味无味。

再往下看，古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免耶？故为天下贵。古人之所以贵重这个道是为什么？不是说想追求就有所得吗？想追求就拿得到吗？这是为什么？因为天之所赐，本自俱有，就在你里面。

所以你想要追求就有。因为这个东西不靠环境，不靠你的人脉，不靠你的权势，它只是你自己。不是说想免罪就可以免吗？有罪以免耶？有罪就可以免吗？这是为什么？

因为实相里面没有罪，实相里面没有对待。这个“罪”是对待之一，实相里面没有这个。当你一进入实相，它永远给你生生不息，最快的速度，最圆满的清净。所以有罪就可以免。

故为天下贵，这是你想求就有，你想免也可以免，你要想得可以得，你想去可以去得掉。罪可以去得掉，好处可以拿得来，世上还有比什么样的事情更为宝贵、更为尊贵的吗？

既然这个道是这么好，这么切身易得，我们进一寸有一寸之意，进一尺有一尺之意。你静坐，你有三分的定静，你就得三分定静的结晶；你有七分的定静的能耐，你就得七分的定静的结晶跟速度；你有十分的定静，你就得十分。

人人常清净，天地悉皆归。你可以“常清净”有多少，天地给你多少。不只有求必得，还可以消万劫的罪业。大处来说，还可以用来治国，可以用来平天下，就是这一点性道。

所谓的治国平天下也不外乎是平他们的内心而已，天下本无可平之处，对不对？一个荒岛给你，你要平什么？那个荒岛之所以要平，是因为荒岛上面住谁？住人，你才要去平。所以你要平那个土地，还是平那个国家，还是平那个人？平那个人。

众生是由什么组成？由一个人一个人，对不对？所以平天下平谁？一个人一个人。人有什么好平的？人没有什么好平的。人的什么地方要平？心。对吧？实相里面有无比的宁静。

古圣先贤周游列国，去鼓吹他的仁政。请问“仁”是什么？生生不息。他讲的是什么？性。可是我们今天很可惜，我们把仁翻译成什么？爱，对吧？爱是对，对了它的差不多百分之一，后来就变成爱的很恶心，有没有？发生很多这种事情。

他讲的是仁，花生仁的仁，生生不息。让每个人都亲近他的生命的本质、生命的实相，他自自然然三心不扫而自扫，四相不飞而自飞，人类的动荡自然减少，人类的和平自然日升。

所以要去平天下不如平人心，才要去倡导什么仁道，仁道其实就是性道。从大处来说，可以治国，可以平天下，可以使万物各得其所。为什么这么明明白白的一条路，却千千万万个不肯修？你有没有发现，你劝这个人修道他也笑，劝那个人修道他也笑，有没有？到处都见笑，不肯修。

人之愚也，若此。说“虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道”，告诉我们明明白白这么好，可是我们千千万万个不肯修，我们有一千个一万个理由，我们可以拒绝，我们可以延后，等我怎样怎样的时候再来修，有没有？我们会用这样的理由。

我们看《回光集》里面这样说：千年铁树开花易，一失人身再复难。这在劝我们要早一点修。因为人身是不等我们的，人的肉体有一个气数的，不是说我们想晚，然后老天爷就等你的，没有的。

吕纯阳说：万劫千生得个人，须知先世种来因，我们今天有个人身也是不简单的，前面已经种了很多善因，要好好珍惜的意思。即速觉悟出迷津，莫使轮回受苦辛。这是劝我们及时地修道。

盖天有时而倾，地有时而陷，山有时而推，海有时而竭。唯道成之后，乘飞龙，驾紫雾，翱翔天外，逍遥虚空，数不得而限之，命不得而拘之，真常本体，无有尽时。“无有尽时”才叫无极，没有极点。

回顾世间之乐，何乐如之？没有比这个更乐，故天下之贵不若此贵，天下之乐不若坐进此道之乐。不如坐进此道。

因此我们一生所做的事情，除了现在正在尽的责任以外，你有什么责任？我妻小要养，我家里要养，我小孩还没长大，我的父母还在，我的事业还在经营，我的员工那么多人，他们的家庭的吃穿都靠我......这些都好。

除了现在你正在尽的责任以外，我们还有一项更重要的责任，就是去认识、认得这一份上天所赐予的礼物。你一定要记得，你今年会很顺，因为你今年已经忆起了一个上天所赐予的非常奇妙的礼物。

去认得这一份喜悦，喜悦从哪里来？观照本性的实相，里面自有一份畅然，那就是喜悦。去认得那一份美，像跳舞一样，生命的质像一个舞蹈，这个是神圣的，是博爱的，而不是自私的。

你自己了解，这一份的神圣，这个任务，就像一个灯，你点燃给这个，点燃给那个，这样算是自私的吗？这样不是自私的。但你一开始，你要先点燃谁？先点燃自己，不然你不知道怎么去点燃别人，不是吗？

所以我们一谈到修道的时候，人家就会说这个人好自私，我们都在度人，你怎么在修道？请问你点不燃的时候，你怎么去点燃别人？那个度是真度吗？拿一个虚华的、没有点燃的蜡烛，然后大家很勤劳的去靠着别的蜡烛，一直靠，靠的是很热忱，可是有用吗？没有用的。

每个民族都有文化，每个文化都想要趋吉避凶，那么你认为最吉祥的东西是什么呢？那我告诉你，天下只有你的生命是最吉祥的东西。那个生命的律动，生命的活跃，生命的喜悦，生命的和平，就是当下这个生命的真相。

生命的真相是什么？就是我刚刚所念到的这些，那个喜悦、那个和平、那个跃动、那个韵律，往内观你就可以感觉我所说的话，那个就是最为吉祥的。世上没有再比这个更吉祥的。当下的这股气机的来来去去，它是没有好、没有坏的，它是至善的、是最好的，是神圣无比的。

在你内在有这一份的神奇，在你内在有这一份正在展现的生命之舞，在你内在有美妙的演出正在上演，为什么不去见证？为什么不去目睹？为什么不去明白？你不想要明白你所被赐予的是什么吗？你的生命意义是什么？

每天是不是有人这样问，到底我生命是什么？被赋予了什么？到底我要做什么？你只要好好活就可以了！那生命里面有无限的意义，那个不是你所创造的，而是你本来所被赋予的，不是求来的，而是本有的。

所以不曰求以得，不是求来的，不是待罪的，而是本来清明的。所以观照实相为什么有罪已免耶？所以我们有这么样至善至美的老天爷所赐予的礼物，故为天下贵，他说不如坐进此道。

我们看第六十三章 为无为：做没有一点造作的作为，叫做为无为。好比穿衣服，它是为了保暖；好比开车，它是为了代步；好比说话，是为了表达，这就是为无为。这些作为只是本于人性的自然的需求而已。

但这个单纯的作为间，若夹杂着其他的目的去作为，便沦为有为。好比穿衣服是为了保暖，你看过那种冬天穿很短的迷你裙的吗？有吧？这是无为还是有为？你一看就知道怀有什么目的，也一定有一个目的，我知道显然他的目的不是为了保暖。什么目的？可以有千百个，但我知道不是为了保暖，对吧？这就是逆于人性的自然的需求。

或者是穷光蛋贷款刷卡刷爆好几张，然后买了一部像样的轿车，有没有？我知道他不是为了代步而已，我知道他不是为了生活方便而已，他有别的目的，这就沦为有为。

同样是买一部车，有的人是为无为，而有的人会变成什么？会变成为有为，这就是看你的当下的条件来说的。

事无事，办没有一点私利的事情，都是很磊落的很自然的，该办的事情。在自己的工作岗位上尽力去办事，便叫做事无事。若在办这些事的时候夹杂着谋取私人的利益或排挤他人的心思，或是想要谋得老板的好感以便于怎样怎样，这个变成有事。

好比《孟子》这一段，孟子说：孔子尝为委吏矣，管仓库的，孔子怎么说？说：会计当而已矣。管个仓库几袋米，几袋什么几袋什么，谁领了什么，谁领了什么？然后今天领多少，应该剩多少，然后出跟入有平衡，没有一袋是入我私人口袋，他说做这个事不是最轻松的吗？就是把账做好。轻不轻松？很轻松，是不是比周游列国轻松很多，这件事情很好干，他这个事情就叫事无事。

尝为乘田矣，就是管牛羊的，曰：牛羊茁壮长而已矣。做“乘田”就什么事？哇！真是太好了，什么事也别干，你就把那个围篱围好，那个老虎不要来侵扰它，牛羊就可以长得很好。牛羊茁壮长而已矣。你看他做哪一个工作，他的职守、主轴到底是什么？我们从他这样很简单的话，这样清不清楚明白啊？非常清楚而明白。他就把这个事情做好，这个就叫做事无事。

味无味，平常有益身心的真滋味，叫做味无味。例如到郊外走走，这有一个味道，对不对？很多人很喜欢踏青，享受心旷神怡的感受，叫做味无味。或者是看本好书，听着好听的音乐会，打个禅坐，都可以享受到有益身心的好滋味，这个叫做味无味。

那个“无”就是没有伤害，没有破坏，是磊落的，是应当的，是可以拿得上台面的，这叫味无味。但若重于声色嗜欲之味，则足矣伤害人我身心性命的健康。为了一点点的嗜欲而违反了万物自然的康泰，纵然所从事的是世俗所追求崇尚之味，所认为品味很高的味，圣贤也称为有味，那个叫味有味。就不叫做味无味。

所以“有无”以哪里来判？身心性命维护它的本然这一点，是否能够维护这一点来说有无。老子怕这些拘拘腐儒以为无为或无事或无味是什么都不做，什么都不能做，以至于流于痴痴呆呆，或荒废待势，或拘拘碍碍等等。所以在这个无的前面，特加个“为”字，于无事之前加个“事”字，无为前面加个“为”字，无味之前加个“味”字，来作为动词，这个表示这三句话都是应该的，而且可以有所作为的。

为无为是有没有作为？先看前面这个“为”字，是动词，是可以有作为的。有什么作为？有不伤害身心性命的作为，统统可以做的。

事无事，看这个“事”字要不要去打拼？要的，但是不伤害人我的身心性命的事都可以做的。

味无味也是一样，所以可不可以享受？可以享受。而这个享受的节度，中不中节从哪里来？从身心性命的本来康泰来谈的。凡是有益于天理的、有益于身心性命的康泰自然的作为，都可以尽量去做。

其不能做的只是不因一己的私欲而营求、而造作、而损害人己健康或利益的事情而已。不能做的是对我们有伤害的，这一点要拿掉的；有帮助的这一些都是可以做的，老子称这种有益无害的作为叫做无为，叫做无事，称这种有益无害的享受叫做什么？叫无味。

所以我今天去看个画展我觉得很享受，行不行？当然是可以的。你说：“哎！你不要分别，你不要享受。”有些享受是对身心性命有帮助的，对吧？那些是可以的。但是我非常享受以至于溃散我的精气神？那无为就转变成有为了，这叫做“物痴”。

因此这个“无”字并不是什么都不能想，什么都不能做，也不是什么都不能享受。所该无的，是指那一些有碍身心自然、健康的小小部分而已，是另有所指的。

了解了这个古圣先贤的这种惯用法，也就可以知道佛家的无念其实是什么？是念无念的简称。你看，为无为前面加什么？加个“为”字；事无事无事前加什么？加个“事”字，就活起来了；味无味，无味前面加这个“味”字，就活起来了。

无念这个字太枯沉，所以才会有佛家所谓顽空的的问题。它前面如果加个“念”字就活起来了。其实无念就是念无念，在念中的无念。无念并非都不能起念头，而是不能让有碍身心的对待念头继续存在而已。

六祖所谓的于念而无念，就可以相证明，于念而无念是不是“念无念”？就是“念无念”。所以无念里面是有念头还是没念头？有的，但危害身心性命的那种应该要消除的。哪一种才是危害的呢？对待的。