120.认识***********

第七十章 怀玉

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵亦。

现在看七十章 怀玉：吾言甚易知，甚易行。说我所说的道理都是很容易理解的，也是很容易去实行的，他所谈的是什么呢？了解自己而已，认识自己。

天下莫能知，莫能行。说天下间那么多的人，却很少能够体会的来的，却很少人能够具体去实行的，为什么呢？因为天下的人都往外，不是往内，都往尚玄好奇的路径，不是往本心本性的路径。

言有宗，事有君。老子说，我在《道德经》五千言里所说的这么多话，不仅一直围绕着一个不变的宗旨，而且这里面我举出来的事证都围绕着同一个主轴的，叫言有宗，事有君。

有时候讲虚极静笃，内在精气神，讲道，有时候讲国，有时候讲战争，这不是分崩离析的。他说言有宗，事有君，这就是类比的，他只围绕在同一个主轴上，都围绕在认识自己的本性的本质这一个主轴。

夫唯无知，是以不我知。这个知，无知的知：一个是指知识、逻辑；一个是指感受，觉知。知这个字，同指两件事，一个脑袋，一个内心。同指两件事。

是以不我知的这个我：一个是指老子，一个是指你自己，每个人的自己叫做我。这个话是说，就是因为众生们的无知、外求，或未曾往内去觉知自我的存在，所以也就无法了解“我”所指的真实的境界。无法了解老子所指的真实境界，也无法了解自己的真实境界，无法认识自己，所以说是以不我知。

知我者希，则我贵亦。这个我，一个老子，一个自己，一样的。就是因为认识我的人太少了，因此就显出我的稀有跟尊贵。这个“我”字两个意义都通，这个“我”字其实是指自己。老子用知我这两个字，企图让每个人都了解，修行中最重要的工作便是认识自己，不在于外面，都在里面。

纵观整部《道德经》，便知老子所说的言有宗，事有君，都是围绕在叫人们如何往内去感觉自己、往内去认识自己，这样一个不变的主轴。然而因为人们的无知，跑错了方向，不断的外求，不断的堆积知识，却未曾往内去觉知自己，因此无法认识自己真正的面目。我们都往这里跑、那里跑，我们堆积这个、堆积那个，所以叫做夫唯无知，是以不我知。

当然我们学这个东西，我们应当去推敲，我们可以怀疑，你有怀疑的权利，这是每个人都有的。但是你要有可以去确定跟检验的能力，对不对？你不怀疑，只接受，这也行不通的，为什么？因为到底对不对，很危险的。

你只怀疑却没有能力检验，那行得通吗？那也行不通的。你只有一辈子漫无有目标的到处去奔跑。真正对的东西落在你身上的时候，我却无法检验它的真假的时候，你的怀疑纯然只是怀疑，扰乱自己的视听，它就变得没有意义。

所以你要具备两个能力：一个怀疑，那是应该的，不怀疑怎么样辨真伪；一个是检验的能力。那你用什么检验呐？往内，靠自己。自己的什么？本质。你不观察怎么知道？当然不能知道。

“我”是与生俱来的，它本来是极为平常，但因天底下的众生能觉观自己生命实相的人，实在是非常非常的少。因此当人们听到要往内去寻找“我”这个字的时候，总觉得扑朔迷离，因此有关寻找“我”的学问就变成世上最深奥莫测、最珍贵的学问。

你看看现在充斥在市面禅学、心理学有多少？都在找什么？找“我”。收费都多少？三万五万、十万八万随便开的，贵不贵？很贵的。所以说知我者希，则我贵亦。

认识“我”这个课题，它是一个非常古老的讯息，这个讯息始终都在。从伏羲尧舜禹汤一直下来都在，甚至早在文字发明以前它都存在，这个讯息不知已宣扬多少个世纪。

然而这个讯息的奇妙处，就是在于当它每次被传达出来，听起来都好像是全新的一般，你有没有发现这个事？你跟你叔叔说：“叔叔，走，来认识我。”说：“啊？你是在说什么？”很新鲜，每个人都感觉极为陌生。

今日的科技能够把人类送上外太空，清晰的看到几十亿光年外的世界，也可以看清海底深处的真相，但却无法揭开隐藏在每个人的心性中的安宁实相，揭不开，看不到真相；使每一个人找回本自具有的和谐跟清净，做不到；使世界更加的和平，做不到；不要讲世界，讲一个人，让一个人更和平安宁，做不到。

可见这个认识自己的课题，并非简单的学问，若是走错方向它可能比把人类送上外太空更为困难。实际上更为困难，因为外太空已经上去了，人类都还不能平静，对不对？你所寻找的和谐安宁，就在你的内在；你所寻找的本性，也在你的内在。

“你所寻找的就在你内在。”这一句话，它的神奇之处，就在于无论你如何何时听它，总觉得它非常新鲜，好像从未听过，虽然你已经一再听一再听，听很多遍，但是还不能了解它的意思。

我们所要找的是需要回到一个非常单纯的家，就是你的出处。这个家是“你”所在的地方，不是有四面墙的地方，不是有水有电的地方，不是有门牌的地方。

在很久以前，有一个叫做“你”的这个家，已经被盖好，它就盖在你的内在，盖好了，看到吗？盖好了。之后呢，你可能因为你跑到外面，而且曾经搬过很多次的地址，因此把那个最重要、最原始那个地址不见了，你不知道怎么回去？它在哪里？我的信要寄到哪里去？我要到哪里去看它？而那个内在的地址才是可以真正找到“你”的地方。

所以知道“你”的地址吗？答案是在你的内在，你的地址在你的内在。你知道天国的地址吗？答案也是你的内在，西天就在你的内在。你知道通往和谐跟平安的地址吗？答案也是你的内在，不是在外。你知道通往爱的地址吗？答案还是在你的内在。爱过的人都知道，那个爱的感觉在哪里？在你内在，绝对不是在外。被你爱的人或物可能在外，但是你在爱的那个感觉在哪里？在你的内在。

多少世纪以来，一直都有个声音，在喊着，说你寻找的就在你内在，你的真理在你的内在，你的和平、和谐都在你内在。然而我们都往哪里去找？外在，对吧？你所走的每一天的路，都是外在。所以你会感觉很新鲜、很陌生。

很多人以为他们掌握了生活中的每一项元素，这个安排好，那个安排好了，这个加这个加那个，我拥有这个，我拥有那个，这样就可以得到你内在的和谐跟快乐跟喜悦，但是那是不可能发生的。因为外在的一切去安排妥当，不是我们能力所及。请问你从小到大安排到现在，几项事是真正安排妥它不会再变的？这不是你能力所及。

外在的一切永远都在变，没有任何人可以掌握他外在的一切。只能被你明白：哦！我明白了它就是这样，我尽量改造它，我只能明白这一点。我能不能改造它？不一定。

如果你要获得内在的安宁，是要设定在它必须被我改变我才能安宁，各位你的安宁在哪里？虚无缥缈，对吧？而且就算它改变了，它会不会变？它还会再变，永远没完没了。外在的一切就算被你控制于一时，也将失去，永远的，都会失去的，这是外物的特质。

就算外在的战争都被你平息了，但只要你内在的战争还在进行，还在战，这样看也不顺眼，那样看也不顺眼。其实外面都很好，就是你看不顺眼，谁在战争？你还在战。你依然得不到安宁。

所以外物只能被我们所明白，被我们所体谅，被我们所应用，而非被我所控制，你无法控制。然而人们将他们的愿望，我的安宁、我的和谐、我的喜悦，寄望在哪里？都寄望在外物的上面。

我们竭尽所能去玩这场游戏，却浑然不知这个只是一个非常短暂的游戏。因而忽略了我能够明白“我”这个最基本的要求，这一条康庄大道。因为我不需要靠别人，我把主轴设定在哪里？在我身上，在我的内在。

你可曾往你自己的内在去看，对人们而言这是一个非常真、非常深的字眼。“我”是什么？内在到底指什么？对很多人来说这根本是一个非常扑朔迷离的目标。对我们自己生命的存在，有多少的觉知？

我们可能对邻居的了解甚至比对自己还要清楚，他几点出门你知道、他有几个小孩你知道、他喜欢穿什么衣服你知道......但你内心萌生出来的爱与恨，你完全不了解，你以为看过全世界，然而却不曾看过自己。你可知“你”正坐拥有多少宝藏吗？这是很需要厘清的，真正的你，比全世界的宝藏更为精彩，更有过之而不及。

你以为你听过最美妙的音乐，然而你还没有听过自己生命中的音乐，没有听过。当你听见自己生命中的音乐，其他的音乐都相形失色。你听过很多人的声音，他叫你做这个做那个，叫你怎样叫你那样，也听过你脑袋里发出很多的声音，叫你这个叫你那个，有没有？天天都有的。但你能不能同时也听见你内心真正的声音，那个清真的声音，是否从你内心深处的那个纯正的声音的指引，你是否听从？

你看过了很多的造化，大自然的造化规则，一棵树，一朵花，一只小小生命的造化规则，你可以如数家珍。像我那个小儿子：哇！那个甲虫是怎样；哇！那个毛毛虫是怎样，说得巨细靡遗，不知道是不是唬我们的，很专业。这些你都可以朗朗上口，但你是否曾经见证过，你的本性中究竟有什么样的神奇造化，你说的出朗朗上口吗？

你曾看过很多种的安宁，很多种的和平，很多种的快乐，很多种的热闹，都看过了。但你是否曾经见证过发自你内心的唯一的安宁长什么样子，唯一的和平、唯一的快乐以及真正的热闹，那个畅然，有没有经验过？

你曾认识过很多人，也曾被介绍给很多人，但有一个人你不曾介绍过，那个就是把“你”介绍给你自己。回去好好介绍一下：“我”是什么？“我”拥有什么？“我”现在是什么？我们不曾做过这个事。

所以《道德经》里面说：自知者明。这句话跟西洋哲学家苏格拉底说“要认识自己”，同样都在强调真正的智慧是对于自己的了解，不在外。这样的简单的宗旨在历史上不知道已经呐喊过多少世纪，或者暗示着一个事情，就是“你”胜于你所能了解的。你的静谧你实在是无法了解的，只能被明白、被接纳，你学这一招也就够了。

就好像一个买了巨大城堡的人，隐藏在那个豪宅中那个真正美丽的房间还没有被他的主人所看见，那个真正神圣的音乐没有被他的主人所听过。因此最不可思议的朝圣之旅，就在你的内在。大可不必到西藏，不必到缅甸，最神圣的地方，就在你内在，最真实的地方，也是在你的内在。

每一个人不管他是谁，天生都拥有一份恩典。真正的神圣已经驻扎在我们每个人的内在，它已经停止了，它不再跑了，就在你内在。我们无需费神地往外寻找，也无需为这一份神圣重新去建一个庙宇，因为你的内在已经俱足一切的奇妙跟神圣，实际上它就是你的西天。

你内在的安宁跟神性并不是可以创造或发明，这个只是去感觉那一份已经存在的东西的这个过程，去感觉，去觉知，去观照。因此《道德经》以及千经万典所教导我们的是一条回家的道路，而这个家的一切建材都取自于你自己、你的内在，而且都盖在你的里面。

曾经走上这一条回家之路的人是那么的少，曾经把自己介绍给自己的人也是那么少。因此，认识“我”的学问，便成为世上最珍贵的学问。看看世上所有最珍贵的经典，最有分量、最有地位的经典，都离不开“认识自己”这一个话题，我们便知道这个“我”这个字的珍贵，难怪老子说知我者希，则我贵亦。实际上认识自己的人很少很少，就连一个起心动念你都还不太了解。