114.圣人***************

第六十四章 辅物

其安易持，其未兆易谋。其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。

第六十四章辅物，看它本文：其安易持，其未兆易谋。一个东西在稳定状态的时候比较容易去把持，它跳动你就很不容易把持。一件事情在未演变到看到征兆之前，还未演变到实体之前，要去改变它、摧毁它、调整它的方向这是比较容易的。

其脆易泮，其微易散。脆，是脆弱、脆嫩的意思。事物在稚嫩的阶段比较容易去分解它，如果我不希望它往不好的方向发展，它的不好已经有一点稚嫩了，赶快分解它。在事物微弱的时候比较容易去分散它，说“其脆易泮，其微易散”。

为之于未有，治之于未乱。聪明的人必在祸患尚未形成之前就已经展开防杜的努力，在国家尚未动乱之前，便已展开治理的作为。还没有乱就已经把乱世给理平了，他订定的规章、法度就会让大家驯服下来。而让规章开始乱、法制开始乱，就等于是事情还没乱，他已经先先乱了。

以上四句，都是在劝勉人们要及早在根本处下功夫，不要等到不可收拾，它的端倪都跑出来、看得到了、坚强了，就不好处理，那个时候再来奋发图强就为时已晚了。

就像人们的修行，及早积功德，比结了很多的冤愆，再去设法清偿要明智得多，不是吗？你同样的时间不如拿去积功累德，及早去学习从心头未起处，保持其原有的清真，还没有起就清真了，这个比心烦意乱之后再急着去寻找安宁的办法，这个要明智得多。

再看下一句：合抱之木，生于毫末。合抱之木，双手要合抱起来的大树，或二个、三个、十个人去抱的大树都叫合抱之木。需要用合抱才抱得住这样大的树，它乃是由一丁点的芽所生出来的。毫末，一丁点。

九层之台，起于累土。九层的高台乃是一畚箕一畚箕的土所累积起来的；千里之行，始于足下。千里的远行也是由迈开当下一步一步所累积的。我们台湾的长跑选手跑越了一个沙漠，对不对？跑了六七千公里，讲起来六七千公里是非常非常大的数目，可是它还是由一步一步所累积出来的。

为者败之，执者失之。谁要违反了以上所说的这个不变的自然法则，就是由很小的累积起来。想刻意要去创另外一个作为，直接可以很大，有办法吗？他终必是要失败的。或想要另外去握有一个法则，终究也是要失去的，他握不住的。因为真理毕竟是真理。真理不因我们的辩驳而改变它的航向，它有它一脉的规则。

以上这一段是在说明，一个事物的成功必须依循一定的基本道理，还有必经的过程，虽应其原理及经历其过程，便是迈向成功的不二的法则。任何想要违反这个简单的自然法则的人，想要抄捷径的人，终必要自食苦果的。任何事情要办得圆满成功，没错，他有一个最捷径，可那个最捷径指的是依循一定原理过程而产生。

修行这个事更是如此。佛，是累积本性造化而创造出来的。好像那个小鸡是累积蛋的每一天的造化，累积二十八天而出来的，一样的。任何轻忽这一项重点的人，或是不去经历这个过程的人，到头终是一场空。万物都是这样累积来的，不是吗？

千里之行是始于足下的，九层之台是始于垒土的，那我请问你：佛是靠什么累积来的呢？总有一个累积嘛！不可能是你这一霎那的念头的空，然后就是佛，然后下一霎那的念头的对待，然后呢？然后又是人，那你这个佛就不叫佛，因你没有定相，对吧？

有定相的东西不再被摧毁，他是慢慢累积来的。累积什么呢？这不是很重要吗？如果这个还没有搞懂，那我们说修行多少年，那就请你归零，因为你还没开始。你不要说我寻道多少年，我几岁开始对道有兴趣，那我残忍的告诉你，那是零，好吗？因为累积什么你还不知道。

说累积功德吗？我可以找出很多书告诉你，累积功德就是下一辈额头很宽、耳垂很长，就是你可以做很大事业赚很多钱，就是很多人会帮助你，你可能享受三辈子五辈子十辈子，你享受不完。但很难保的是，当你财大气粗的时候，你会造出什么孽是很难讲，对吧？没有一本书告诉你说依多少功德上天庭的，从来没有。

到底累积什么才是成佛的唯一路径呢？如来佛有讲：见性成佛。累积那个性的造化，性的价值就在它能够做出准确的造化，对不对？不然，你要性干吗？石榴树的性的价值是准确的做出石榴，绝对不会歪一边，一边石榴、一边苹果。苹果树的价值是造化出什么？准确的苹果，人的性造化出什么？准确的佛，就这么一回事。

所以你要累积你的性的什么？造化。它是要过程的，它要时间的。不是这一棵石榴树一清静，然后你就可以吃到石榴了，没有的，它经历什么？过程。所以道要累积什么呢？一定要弄清楚，不要到头来一场空。

不要卖弄你的道龄多少、你几岁开始求道、你读过几本书...这些完全无关紧要的。没有读过一个字的书，不识一个字的石榴树照样长出石榴，对不对？它哪里跟读书有关，跟这些毫无关系的。

是以圣人无为故无败，无执故无失。因此圣人的修为跟教化，一切皆根据本性的天然，不敢于本性之外另有作为，所以不败。成功就是靠本性，只有本性才能够成功，所以不敢再另外做别的，也不敢于本性之外另外想要掌握个什么。所以他没有失去，他永远不失去，唯一让你得到保证的是本性。

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。说人们在办事情，常常几乎快要成功的时候却失败了，要是能够对这个事的终了像起头一般的慎重，快终了时的作为跟起头一样的慎密，那也就不会失败了。

这段是在告诫我们，成道不难，难在于恒心的去执行非常简单的功课。好像九层之台，就是一垒土一垒土，对不对？一畚箕一畚箕，难就难在当你一直垒一直垒垒到感觉没有信心了，你觉得你做不到，你觉得只有这样吗？就这么简单吗？你已经开始动摇。

为什么你动摇？因为你对它的基础原理从来没有去肯定过。你没有去认识，没有架构，你没有对应所有先圣先贤的所有经典，而得到内心非常非常大的信心，你未曾，你只是一个假设，所以到一半的时候你会怀疑。

说成道不难，就是这个恒心。去做那个简单功课，难在去经历完那个平淡而漫长的造化过程。一畚箕一畚箕到底有什么新鲜事可看，没有啊！可是慢慢垒，垒到完成的时候是这么样尊贵的殿堂，对不对？当我们看一畚箕一畚箕的时候，朴实无华的，因此很少人能够有始有终，所以老子特以慎终如始来告诫之。

有句话说，修道如初，成道有余，有没有？就讲这个意思。但是这指的是已经掌握正精进方向的人。若是你没掌握这个方向，然后你也是很卖命，一开始就很卖命到后来还很卖命，那只是离道越来越远，所以这个主轴一定要先抓到。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货。这个不欲就是已经早就具足，叫做不欲，不需要从外面拿。圣人所享受所满足的并非外来，因为人们的欲望乃发自于内，其根本满足也源自于本性的实相也在内，因此圣人不依赖任何身外财宝来获得满足，所以不贵难得之货。

圣人所要欲的是本性内所具足，唯一做这件事，所以叫“欲不欲”。前面这个欲是想做的，想做的是什么？不必做的那件事，叫做欲不欲，圣人所做的就这个事。

学不学，复众人之所过。不学，是本性早已具足，跟刚刚的不欲是一样的。不必学，石榴树要造化长出石榴要学什么？各位，不必学。人要从一个凡夫做成佛你要学什么？学那个不学。这是有点困难，因为学太多了，你学来一堆每一项都是可以干扰本性的，对吧？开始学，学到不学，学到跟本来的清真是一样的，圣人所学的是恢复那个不必学的学问，不必学的本性，因为那是最深奥的真学问，在本性中早就具足，圣人用教导本性的方法来救正众生的共同迷失，叫“复众人之所过”。

这个复，就是恢复、救正、救治，因为众生终日所追求的那一份和平、安乐、快乐，那份内在的喜悦。它其实只隐藏在本性之中，不必学的，观照本性的实相就可以了。你就可以非常喜悦的、心甘情愿的、世世都让你当人也无所谓，但这个实相不要失去。

众生所追求的那一份返本还原的奇妙机能、那个造化，也只隐藏在本性之中，所以若是我对修行没有兴趣，但是你希不希望得到内心的安宁跟和平？有没有人反对这一项？我不要这样，每天非常动荡、忧伤，我喜欢这样，有吗？我长那么大我还不曾看过。

我们今天做这做那，我们所为的是什么？内心的满足。不是这样吗？我们拼拼拼拼，然后拼到某一个多高的位阶，我多大的公司，我终于可以在亲戚朋友面前名片拿出来，我觉得很好看，那一霎你觉得，那令你很安慰很快乐的那是什么东西？那是什么感觉？就是这一份满足。这份满足让你拼几十年，但是很可惜的是这个满足会变，因为你拼来的成就在哪里？在外面。在外面的会跑的、会变的，因为它的本质就是这样。

世上的东西只要在你身外，哪一样东西不会跑不会变？都会跑都会变的，对不对？所以你拼来的成就很可惜有一天都是徒然，只是成就，你必定要还会失去。但有一个东西却永远不失去。道也者，不可须臾离也。它是那么清真、它那么满足、它那么喜悦，永远在你里面，永远没有办法离开。

很可惜，你要离开你那个喜悦都没有办法，他只能暂时被掩盖，你用了一个东西，莫名其妙东西把它给掩盖了，你学了很多东西把它掩盖了，你只要开始学习，把那个掩盖的东西拿掉，你学不学，看到原来的东西、看到原来的清真，你有原来的宁静，你有原来的满足，发自内心的。

如果对修行没兴趣，那这个学问对你的帮助也很大很大，对不对？没有比这个更大更好的礼物了。如果对修行有兴趣，要累积本性的造化而达成佛，那个造化在哪里？就在本性中。

所以你学不学、欲不欲，这是圣人唯一的。为什么不出户知天下？因为天下造化莫如本性，没有再比本性精妙的。为什么不窥牖见天道？头不必伸到窗外，你可以看到大道的所有一切的奇妙，为什么？因为最妙的道就在人的身上。

人为载道之器，眼睛闭上，为什么不去开始经验？为什么不去观照？为什么不去探索？本性就在我们身内，然而众生终日所汲汲营求的却都在外，对不对？我的身份、我的地位、我的名誉、我的掌声，是不是？恰好都背道而驰，因此圣人不断的著书立说，所大声疾呼的就是为了要纠正这一项的弊端。

复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。圣人所教的只是辅导人们去顺乎自己的本性，就这一项——去顺乎万物的本性。我们运用万物，我们要知道它的性，水有水的性、石头有石头的性，对不对？不敢有一点点个人的创见在里面，坦白讲你没有办法创。

我们现在说从我们身上拿一粒细胞可以复制人，这样叫做创吗？这样不叫创。因为用细胞透过某种方法会变成人，变成猪，那是在细胞里面早就上帝创好的机制，搞清楚吗？你只是运用它。你有没有办法从空气里拿一粒空气做一个人？你没办法，因为老天爷没创，你做的出来都是老天爷创的。

然后说，清炒茄是这个味道，加九层塔你看多好吃，你看这是我创的。这是你创的吗？茄子加九层塔会那个味道，老天爷早就创好了，对吧？拿你一粒细胞放在什么培养皿里面的水会长出一个人，那是老天爷创好的，搞清楚吗？

从此章的欲不欲，跟学不学，以及不贵货、不敢为，还有辅万物之自然，看一个书要得到它的主要的意思，你就是要整段，说“不成章不达”对不对？这整章下来你给它看，不学、不欲、不贵货、不在外、不敢为，没有自己的意见，顺万物之自然。

你看这些词，你就可以知道，老子所说的那个努力的重点、千里之行始于足下那个最基本点、九层之台起于垒土那个基本点完全在内，从这些话你慢慢给它累积你就知道，它正是有生命以来早已具足的本性。

所以为什么我字字句句解在修行上，解在本性上？那是因为，各位你在这里听《道德经》你为了是什么？你就是为这件事情。而老子讲《道德经》是为什么？就是要去教育后辈要修行的人，对不对？他不是教物理，他不是教化学的。那至于说人事上怎么应对、怎么样需要，来看这么深的经吗？不需要。你需要的是公民与道德、生活与伦理，不是吗？对吧？

所以他所讲的，你仔细给他前后对照一下，就是讲本性。世上最深奥难测的便是上苍所赐予给我们的这一份本性。这个礼物，就算是圣人也只能去运用本性而已，而非去创造一个本性。

坦白讲圣人就了解本性吗？没有办法了解，本性给他解破，上天所有的枢机他全部拿去了。搞清楚吗？你以为圣人什么都懂，没有。我们之所以称他圣，是因为他已经学不学、欲不欲，他把所有的干扰因素都清除，他的能耐就在这里。

圣人只能引导我们去认识本性，进而去顺应去应用本性，一离开了本性圣人还配称圣人吗？因此连圣人都说“不敢为”，以辅万物之自然，而不敢为。佛陀说：“见性成佛。”可见本性的尊贵，做出佛就靠我们的性。

那佛很尊贵，那可见做佛的不是更尊贵啊？那是当然更珍贵。佛是谁做的？我的性。我的性的尊贵会差佛吗？不应当差。这根本处你要看清楚，我们这些早已享有本性的人们，还不知道去发掘自身的无尽宝藏，这不是很愚痴吗？