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第六十三章 无难

大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

大小多少，误以为大的，我们要缩小它来看它，让它回到实相来。所以“大小”不是让它小，而是让它回到应有的真实面来。误以为多的，我们要减少它，让它回到实相来。

反之亦然，小的让它大，少的让它多，一样的道理。这个用意在哪里？回到中道来。因圣人心中只有实相，不惑于大小多少，只有实相。所以大的让它回到实相来，小的也回实相来，多的少的都一样。

看《论语》这一段：子曰：禹，吾无间然矣！说我没有什么可以批评的。这个大圣人，他的德性我实在是没有什么可以再见缝插针的，插不了针的，没有缝。菲饮食，而致孝乎鬼神；他自己吃的东西很清淡，而致孝乎鬼神，但要祭祀的时候都是最好的东西。那如果反过来，自己吃最好的，祭祀的时候最差的，那禹的德性还写在书上吗？那就看不到了。

恶衣服，而致美乎黻冕，自己穿的都是很粗的，但是他要上朝堂的那一套，他是代表谁穿的？国君。他就要用天底下第一流的，这样了解意思吗？因为他不是为他设的，谁当国君都要让他非常尊荣，有代表性，对不对？可他自己私人退朝之后所穿的呢？非常粗的。

卑宫室，而尽力乎沟恤。自己所住的这个卧房，很随便，勉强凑合就可以；而百姓的沟恤，为了让它不淹水，是做得尽善尽美。所以禹，吾无间然矣！对于大禹的德性，我实在是没有丝毫可以再批评的。

为什么要举这一段？这就是所谓的大小多少了。把自己的大看成什么？单薄的。我跟平民是没两样。不要说小，不要说我比他们小，其实也不比他们小，但我跟他们是一样。老天爷给平民百姓的生命跟给我的生命，一不一致？完全一致。给皇帝的生命跟给乞丐的生命，往内观，观照得到实相一不一致？完全一致，就是大小多少。

孟子曰：说大人，则藐之，勿视其巍巍然。要跟大人物讲话，因为大家看到大人物都会怕，为什么？因为你没有看到实相，你把他看大了，他的生命跟我们一致，但他外面所盖上去的那些衣服是不一样的。

好像我们要进到里面去看一个宝藏，要进到里面之前，第一重的帘幕要拉开，里面还有一重；第二重再拉开，进去还有一重，还没看到宝藏；第三重再拉开，一直拉一直拉，拉到最后，每一个人从外面的帷幕拉到最里面，当你看到最里面真相的时候，完全一致。

而外面的帷幕不一样，第一重拉开：哦，他是皇帝！第二重拉开：哦，他是爸爸！第三重拉开：哦，他是老师，对不对？可是你一直拉一直拉，拉到最后：他是男的，哦，她是女的。把我们的乾坤袋再拉开的时候，各位有什么不一样？是完全一致的。所以说大人，不要看他的大，你把他看小，他起码跟你一样大，对吧？这样就可以，这就是没有妄见的意思。

报怨以德。对于有埋怨的、有怨恨的，不怀报复之心，不故意地对抗，仍然做我们分内该做的事，如待平常人一样，用应有的礼貌、正直的心去对待他，叫做报怨以德。

很显然，你可能会觉得我这个翻译跟你心里想的不太一样。人们常将此句解读为：对于心怀怨恨的人我们要加倍地对他更好、对他施恩，叫做报怨以德。这个或许是暂时的方法之一，但却非治世的常道，特例不可以当通则。或者在你的怨里面有一个特例，你是那样做，但不是治世的通则。

我们来看《论语》这一段，就能了解：徒弟问：“有人说以德报怨，真是令我感动，师父，您认为那一派的说法怎么样？”孔子说：“何以报德？”他说：“好了，你以德去报怨，对你有怨的、有恨的、有做错事、有对不起你的，你还以德报他。那我请问你，对你很好的、对你有功的、对你有惠的、对你有德的那一些，你用什么报他？”这要不要有所区别？这是有所区别的。

他说用什么来报怨？以直报怨，以德报德。这样你就懂得区分了，什么叫“直”？就是我的分内，我该做的就是这一些，我对别人就是这一些，对平常我很有礼貌的人也是这一些，对我很感激的人也是这一些，那我就用这一些对待他。

好比我在户政机关里面当公务员，那对我骂东骂西的那一个人来办事，我要不要给他办？我还是可以给他办，因为我分内就是这样，以直去报怨。当然我们有时候会以怨报怨，我们给他刁难。

这一章老子所谓的以德报怨，其实就是孔夫子说的“直”，直就是一种德。其实它是同样的，不要说谁高谁低。但有的时候我们会声闻过情，会提倡这样的论调，你会特别感动。但是你想一想，什么才是治世的常道？若是有一天变成，当别人对你不好的时候，会得到别人加倍的好的时候，那世界会变成什么？那就可想而知了。

当然一个人应该心怀仁慈，但不能因此而好坏分不清，功过分不清，是非也分不清。如果是非分不清，赏罚不明，制造过错的反而得到更多的照顾，会吵会闹的反而得到更多的利益，这个将使社会大乱。

一个足以制乱的人，那个还有什么仁可言？他都失去生生不息的意思。所以以直报怨，这个叫做真德。这边所谓的以德报怨，其实就是孔子所说的以直报怨，他的真意是如此。

图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。看这一段，图谋困难的事要懂得从最容易的地方来做起，建立伟大的功业要懂得从细小的地方来做起。因为它是细小的跟简单的累积起来的！

天下难事必起于容易的最小的那个点，天下大事必起于最细的那个点，做你该做的分内的事，过程中必经历的事，一丁点一丁点，这样去做它。

例如，想要获得世上的和平，这个是非常困难的，你一听到这个词你就觉得根本不可能，坦白告诉你就是不可能。从有历史以来到现在都还是不可能，对吧？没有的。但世界是由人来组成的，让更多人的内心享受到本自俱足的和平，观照本性实相就有了。

何其自性，本来清净，对不对？六祖不会骗人的，他观照到自性，发现里面这么清净，清净不必外求，可以享受到我们本性俱足的和平，这个部分是可以立即推广的。

所以说，我们要提倡世界和平这个题目未免太大，但是我们让我们接触到的人的内心可以享受到和平。那世界是不是人组成的？当然是，你已经逐步在实施了。或是想要改正积累而来的习气或毛病，这样可能很大。狗改不了吃屎，我就是这样，这就是我，有没有？我们一辈子都不愿意改。

这可能是一项非常巨大的工程，但是我们可以从检验每一个起心动念作为开始，每一个举止作为开始。因为你的个性不就是从你的思想跟行为让我们感受到的吗？对不对？从当下愿意改的这一刻，从这一刻开始检验起。

而想要让每个起心动念都远离三心四相的牵缠，这是很困难的，那么我们可以由检验当下的内心是否纯净作为开始，当下这一刻。不要讲过去，不要讲未来，因为你也不活在过去，你也不活在未来，对不对？你检验你每一次活着的那当下，现在检验看看，那就是当下。

你只活在当下，所以不要讲那么多，想到的时候就现在就开始检验，就如此。或是想要进入真修领域，想要在自身中展开那么深奥、那么奇妙的返本造化，是那么样的悠远而难测，但是我们可以把这个事放心的交给我们本性，对吧？

你可能不知道下一个工程会进展到什么，下一个通关过窍是什么，下一个剥阴取阳到什么样的时候你会经历了什么？你不晓得你想到说三年后，还要五年后，甚至还要十年后，哎哟，那么遥远，你想太多了。你只是安心的交给本性，本性一有机会它就给你生生不息，不是吗？

再看下一句：是以圣人终不为大，故能成其大。因此圣人不空谈这个大，而是做好那个最根本、最容易的小事，因此能够成就伟大而深远的影响力。不要空谈大，就是这个大的事情总是由很小的东西累积的，不是吗？

掌握到根本，去想、去思考、去聆听、观察，到底组织成这么大的变化的最小因子是什么？你专注那一项就可以了，而且在当下。也不要去管它十年后、五年后、三年后，都不要想。现在这个当下，照顾好我的本性。

下一餐吃好干净的素食，就这一餐，你不要想明天后天，想得头都大，对吧？就这一餐，甘愿一点，走远一点去找，这一餐吃水果！就这样，不要想太远，不然我们什么事都做不了。

我们把事情扯得太大，其实它都是由很小的事情所累积来的。好比成佛是个大事吧？要完成这个事并不容易，但我们却可以从见性这个小小的东西来做起，因为显现本有的造化之性，便已经迈开返本还原的大道，让它显现而已。不断地显现，你只做显现，显现他的性，就这样。

好比一个蛋，蛋要变成鸡，给它温度，给它温度，性已经在里面了！对不对？你就给它那个母鸡的温度，当下就给它这个温度，你只做这个，你根本不必去管那多奇妙、多浩瀚的工程，你只要守着最简单的原则。

圣贤之所以能够成功，他跟我们不同，并不是他做非常复杂的事情，而是他懂得掌握那个根本处，非常小的、非常简单的一个根本所在。

显现我们本性的纯净造化，其实这个也不容易了解的，但是我们可以从去除干扰本性运作的妄念来做起；

里面到底怎么造化，搞不清楚，那我可以把干扰它的、破坏它的，我先把它移走。好像牧羊一样，把老虎隔绝在外，把那个豹子隔绝在外，这样我们就可以做得到的；

要彻底的明心，彻底的去除妄念，其实也不容易，但我们可以检验当下的黄庭，我们可以检验黄庭是否受到情识的攀附，是否回到原有的清真，这一点只是透过一点观照我们就可以理解的；

保持内心的每个当下的清真无误，累积这么简单细小的事，就这件事情，明心就可以见性。可以明心，可以见性，也可以渐渐地迈向成佛造化的道路，就是检验每个当下、每个当下。

那你说，那些想起来不得了，那今天有今天的当下，明天还有，要三个月，还要三年，那多苦，对不对？这其实也不难的，为什么？因为检验一段时间就是自然的事情，让它成为自然，它就不会成为你的负担，对不对？只是这个事情而已。圣人就像这样，掌握一件事的原理及始末，故圣人不为大，不吹牛，凡是由根本处循序渐进，所以终能成就他伟大的志业。

夫轻诺必寡信，多易必多难。未就根本，我们就开始轻易地给别人或给自己很多承诺，之后却像无头的苍蝇一样，我们不知道怎么样去实践它。如此一来，便要失信。我们对自己失信，我们对别人要失信。因此凡是看得太简单，不务根本，那么将来必带来更多的困难。所以轻诺必寡信，看得简单必多难。

就像修行这个事情，我们往往轻视探索修行的根本原理的重要。在未了解原理过程及掌握实修的根本办法之前，我们开始自称已经修行多年，我们自称功力有多深。

我们常常碰到学员会这样跟我讲：“我六岁就开始修行了。”六岁开始吃饭我是相信的。说会了多少的神通法术了，照见几世的三世因果了，或已经度了多少人了，成就多大的道场等等。最后才发现，所做的努力与真正的实修是完全无关的.....那如此一来岂不是中了我们的轻诺寡信之机吗？也让原本简易的事情变得重重的困难。

是以圣人犹难之，故终无难矣。因此圣人为了成就大事，必先细心探求到其最根本的原理，他才开始行动。最简单的那一项到底是什么？我只要做好那一项就行了，因此才能够避免掉重重的困难。这个就是佛陀为什么劝人要正精进的原因所在。

正精进，便是先清楚成佛的根本原理，还有他基本的行持。原理是什么？这么长串的原理里面让我做的最简单的事情到底是哪一项？而后再开始去精进，这个便是各教经典的价值所在。各教经典就是正精进的一个宝典、一个指引，不要让你走错路，不希望浪费你一天的脚步，你不要往经典以外的地方去。

有没有哪一本经典劝你一定要先懂三世因果再修行的？没有，你找不到。有没有哪一部劝你神通法术之后再修行？没有。有没有劝你通灵之后再修行？没有，真的没有。你翻遍所有经典，有谈到这个事，但大半谈到的时候还带几句骂的，批为旁门左道，对吧？这就是它的经典的价值所在。

可是你有没有发现，我们修行的时候，我们的心是寄望在我刚才所说的术流动静、旁门左道上面，对吧？我们一定要以圣贤经典为依归。那原因是因为我们总是往另外一个方向正在前进，我们的习性就是往完全相反的方向就开始前进。

翻阅各教经典所教导的不外“心”跟“性”两个字。明心见性、见性成佛，明了心才能显现性，显现性才迈向成佛之路。它讲的是一串过程，这个便是所有经典中的最高准则，也是你要正精进的最高准则。

成佛这个大事建立在见性之上，见性成佛，对不对？就见性上面。而见性这个大事，建立在明心之上。因此，明心便是你要作于易、为于细的一个地方，一个枢机所在，就做这个事。

因为什么？因为性本自俱足，那干扰性的是谁？是心。所以你不要去管性的事，你只要管说谁干扰它，这样简单了吗？就把干扰的问题剔除就可以。

什么是心？那问题来了，心在哪里？心如何运作？心的污垢是什么？在什么情况下它才会发生，看得到？而它的本来清真应该什么样子？如何由三心四相返回它的本貌，不就是研究这一些吗？为此本人撰写《修行原理》以及《心即是气》这两本书，为的并非谈什么空泛的高远目标，而是阐述它的最细的一个根本，以便让众生的正精进有一个明确的方向。