058.【中庸】“鲜能久矣”与君子先做好平常小事再做好不平常大事

各位朋友，大家好！

《中庸》第二章比较具体、集中地讨论了君子和小人对中庸的不同态度，及其不同的结果。尤其是要注意这段话：“小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”小人之所以不行中庸之道，是由于小人做起事来毫无顾忌，无法无天。

我们可以举一个例，宋代周密写了一篇《蹇材望传》。蹇材望，担任湖州府副州官，元朝军队即将兵临城下的时候，他跳得很高——发誓决心以身殉国。用锡制作了一块大牌子，上面刻着“大宋忠臣蹇材望”，并在两枚银片上穿了个孔，银片上写道：如果有人看到了我的尸体，希望把我埋掉，要是日后祭祀我，请题上“大宋忠臣蹇材望”，这两块银子作为我的埋葬费用。

他很能表现，每天把锡牌和银片挂在腰间，说一旦元朝军队到了湖州城，我就投水自尽，以身殉国。他还把这些打算告诉了自己的乡亲和来往的熟人，人们都拭目以待。

元军攻克了湖州城，所有人都没看到这个要殉国的蹇材望的去向，人们都相信他已经投水自尽了。没多久，蹇材望就穿着元朝人的服装，骑着马回来了。人们才明白，他在湖州城被攻破的前一天就逃出城外去投降了，于是，他被元朝任命为湖州的副州官。

他这个小人的肆无忌惮，这个叛徒的沽名钓誉、言行不一的政治投机分子，在国家危难之际，做出一副准备以身殉国的姿态，但是没有实现自己的誓言，反而做了可耻的叛徒。人们嗤之以鼻，永远把他钉上了叛国的十字架。所以，中庸所说的“小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”他们可以说是无法无天，无所顾忌。

君子中庸，而且时时刻刻达到中庸，这是很难的。我想强调：我们的读者在读《大学》的时候已经觉得比较难了，但是我在前面讲过读《中庸》更难。很多人愿意走捷径，捷径是离目的最远的一种路，剩下的就是断路、绝路和迷路。只有一条路能走到彼岸，那就是正路。所以我强调读“四书”很难，读《大学》《中庸》，尤其是《中庸》非常难，没有高深理论的素养，没有哲学的准备，没有逻辑的思维，很多人就望而却步了。

当然如果登高只能登到三百米，他上不了一千米，更上不了三千米，更走不上八千米的喜马拉雅山和珠穆朗玛峰。从这个意义上来说，我们学习《中庸》、《大学》就是“登高行远”，就是告别小人而成为君子。这质的分别性，促使我们思考：在今天信仰失落的时代，西方人还可以说信仰上帝，而今天很多人已经信仰缺失，开始信仰钱包。

《圣经》上有一句话：“当你获得整个世界而丧失了灵魂，生命还有什么意义呢？”对于中国人而言，由于儒家思想不是宗教信仰，而是一种日常人伦中的平常心修为，提倡在娓娓道来的心灵对话中进行自我启蒙。所以要不断告别小人的肆无忌惮，而成为时时刻刻保持“中”的状态的君子。

可以说，《中庸》第一、二章，点明了性、道本源于天，道时刻不可离开人自身本体，要从戒慎、恐惧、隐显、慎独等方面培养自身的品格，掌握中庸之道，以促成中和之气。并引用孔子的话阐述了君子、小人对中庸所持的不同态度，及其背后的根本原因。

第三章，我们继续引用孔子的话，对中庸进行阐释，进一步深入它的精神内核。

第三章很短，只有一句。子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”一般人的把它翻译成：孔子说，中庸是最高的境界，平民百姓很少能够长期实行它。其实这句话还有第二个含义。因为我们不能推诿说中庸是老百姓要做的事情。孔子经常说中庸是君子要做的事情。所以这句话不能够把板子打在我们的平民百姓的身上。这句话还可以理解为：中庸是最高的境界，平民百姓看见那些为官者、当官的人很久没有行中庸之道了。这样，就把很少行中庸之道——“鲜能久矣”——看作不仅仅是老百姓，而且是老百姓所见到的那些士人、为官者等等。

这里可以宽泛地说：中庸之道是最高的德性，很少有人——这个“人”不仅仅指平民百姓，还包括知识分子和为官者——能够长期实行。诸如天下为公，很少有人做到；人人为我，我为人人，相对容易一些。在这里，孔子称颂中庸是最高的德性，感慨现在各式各样的人们很难做到。如果随随便便就能够达到中庸，那么中庸也就算不上什么最高的德行了。

第三章尽管很短，但是我们要分析原因，为什么最高的中庸“至矣”，却很少人能达到——“鲜能久矣”？

因为合度、合适的实行中庸，这种不偏不倚之道是需要极高的修为，极其坚韧不拔的毅力和坚持到底的恒心。正因为高，“鲜能久矣”，各色人等很少能够保持这种长久的状态。中庸确实很难，之所以难就在于人失去了自己的本性，失去了自己的常态。人们都喜欢做大事而不屑于做小事，喜欢做光明鲜亮的事，而不做那些无人知晓的艰苦的事，这都是不以中庸精神做事。如果这种不以中庸规律做事，成为一个国家、一个民族，甚至一个社会的原则导向，那么那些真正扎扎实实为民请命的民族脊梁就不被重视，人们就学会了走捷径，偷工取巧，总是想用最小的投入，甚至不投入而获得最大的利润回报。如果一个社会这样的人多了，整个社会就会进入“中庸其难哉！民鲜能久矣”的状态。

既然各色人等都很难做到、很难坚持中庸，那么会有人问：孔子是否做到了中庸呢？他能够坚持到底吗？能够“久矣”吗？孔子早年和晚年都非常的凄惨：孔子三岁丧父，十七岁丧母，家境非常地贫寒。《论语》中记载了孔子这样一句话：“吾少也贱，故多能鄙事。”我小时候地位很卑贱，所以只能做一些比较低级的、被那些达官贵人看不上的那些事情。

据文献记载，孔子先在鲁国贵族家里做过管理仓库的小吏，后来又做过管理牲口的小官。由于小时候给富人家放过羊，很了解牲畜的习性，上任以后孔子制定了卓有成效的管理措施。不到一年，饲养厂里边便牛羊成群，于是这一年的祭祀都用上了最上层的一些家畜，朝野上下都开始赞誉孔子，鲁昭公对此也十分地称赞。

孔子的人生经历证明了这样一个道理，顺应人的本真天性去做事，就容易把事情做好。因为人有一个劣根性，这个劣根性就是违背平淡、恒长。什么意思？总是愿意做所谓惊天动的大事，总是想瞬间出名的大事，而不喜欢做平平淡淡才是真的事情，不喜欢做坚持长久的事情。

在孔子看来，具有平常心是对人最高的评价。但是由于现代人引进了西方的竞争意识，人总是一心想要超越自我和别人，总是不愿意成为真正的自己，如此带有狭隘目的去做事，势必缺乏平常之心。一切纷争都基于不安于寂寞，一切战争和斗争都源于以邻为壑的偏窄观念，一切罪恶都来自于人的贪婪，最大限度地置别人于贫穷落后的境地，就是“零和”，而使自己达到一种辉煌无比的状态。这种狭隘的观念，导致层出不穷的社会问题，甚至导致社会内部的断裂和长久的动荡不安。

孔子的行为则与此相反，他从来不怕做低贱的事情，他不怕人们说他平常，他总是去做一些低下、平常的事情。这个“低”不是一味求低，能把“低”的做好就能做“高”的；能把平常事情做好，就能做不平常的事情；能把自己的事情做好，就能把社会和国家的事情做好。这一思想受到了后世的推崇。

三国刘备曾说，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”儒家思想强调从小处入手，从细微处入手，所以“莫显乎微”、“莫显乎隐”，“隐”和“微”就是细小的含义。

在中国，儒、道、释文化当中，儒家强调“复性”，就是把自我本真、美好的“性”重新展示出来，就是在面对自己本心的时候，犹如冷水浇背，醍醐灌顶，把被遮蔽的那些美好展示出来，去发现自我本心。而道家要“归真”，回归到一种真人的状态，不做假人，不说假话。佛家则强调“见性”，或者说是“万法唯心造”，强调本性无蔽、慈悲为怀、众生平等。所以强调本性、本真、本心是东方思想的精神魅力之所在。这一点我们不要妄自菲薄。

尽管中庸之道确实很难，“民鲜能久矣”，但是从小事做起，从我做起，相信中庸之道会播撒普及，发扬光大。

各位朋友，下一集，我们再见。