061.【中庸】隐恶扬善“执端用中”与县令廉洁爱民“允执厥中”

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我们接着讲《中庸》第六章。子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”孔子对舜好问的精神推崇备至，这种精神对中庸之道的施行有特殊意义。正是因为“好问”，孔子达到两个目的，前面我们已经把这两个目的阐释过：第一，我们互相交换思想；第二，经过征询意见，使自己少走偏路，减少失败。

“好问而好察迩言”，“ 迩”，就是浅近的意思。“好察迩言”，就是善于体察那些浅近的话。在我看来，往往看似高深莫测、不知究竟的理论，最终往往显出很浅薄，往往浅近的语言能道出微言大义，所以“深者不觉其浅，浅者不觉其深”。有些哲学著作往往令人觉得不知所云，有些宗教著作使人觉得离人很远，而浅近的话直指人心。

如“人要做事业，不要做是非。”这句话很简单，人人都能懂。就是说人好好去做事，而不要去搬弄是非，给自己达到目的留下了千难万险。这句话用谐音的方式，把“事”与“是”联到了一起，这就叫做“迩言”。浅近的言论，让人远离是非，远离争端，而踏踏实实做事。

孔子提出舜的三个品德：一是好问；二是喜欢去体察领会那些浅近的话；三很重要，“隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。”

善和恶的问题是关乎道德深层问题。有人就曾经问过孔子：“以德报怨”，还是以仇抱怨？所谓以德报怨，就有点像人打了你的右脸，你是不是把左脸也伸过去。基督教传教士奉行这种做法。但是孔子是有刚性的中道、中庸的原则。他马上就问，“何以报德”？你都用你的德性去报了别人的怨恨，你用什么来报人家的德呢？怎样去用滴水之恩，涌泉相报呢？学生知道自己理解错了，说老师该怎么理解呢？

孔子说了四个字“以直报怨”。这句话来自于《论语 宪问》，“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：'何以报德？以直报怨，以德报德。“直”就是率直、正直的态度去应对仇怨。比如说这个怨来势凶猛，你当然不能用德去回应他，去报答他，而应以“直”一一正直、直率的态度，不遮掩的态度去回应他。“直”还有一个含义，有人打了你的右脸，你不仅不能把左脸也伸过去，而且还要加以还击，但是只能等量的还击，不能过量、加倍的报复。以德报德一一只有对美好的品德，你才能用发自肺腑的好德性去感恩报答。

这里“隐恶而扬善”，为什么用“隐恶”而不是“戒恶”、“惩恶”、“ 制恶”？历史上有很多战争，如黄帝和炎帝打仗打得惊天动地，最后觉得杀戮太多、罪孽深重，后来握手言和。“隐恶”就是说隐而不发，不主动的去揭露别人。虽然不去揭露、去说别人，但是在人的内心是有是非判断力的。“隐恶”还隐含一层含义，意味着相信这个人能够觉悟。也就是说，这个人觉悟的时候，会认识到自己的恶，而会自处、自修，从而自己提升自己。

“隐恶扬善”，代表了一种东方文化的“怀柔”思想——以宽厚之心接人待物，承认人性的善良，知道人性的悔改，知道人性的自我忏悔，这正是儒家”仁爱”精神的集中体现。

儒家思想强调恶是暂时的，善是本源的。善是本，恶是流，一个人只要不断的推举、高扬他的善，他就会以善抑恶，趋善去恶。

最难理解、误读最多的是下面这两句：“执其两端，用其中于民。“两端”，就是两个极端，这两个极端就是前面所说的“过”和“不及”。“执其两端”，就这两端之间去寻找一个恰到好处的平衡点，并且对这个平衡点掌握的非常精妙，这时很多的困难、难点、疑点的问题就会妥善的解决。

而“用其中于民”这个“中”就是“度”，人们就会安居乐业。如果用偏激的方法去做，受害的就是老百姓；如果用过分保守的方法去做，用不作为的方法去做，受害者也是老百姓。所以“两害相权取其轻”——执其两端用其中，这个“中”绝不会是二分之一的“中”那样简单而确切。

我想举一个例，西方认为“中”就是天平。我们看一下西方的法院，往往用天平来作为他们的logo、标志，而中国很少用天平来进行称秤。不管是中药的秤、民间的秤，往往是一个把“中”——天平的中点，往一侧移动，然后用一个四两拨千斤的秤砣来取得平衡。这个四两拨千斤的秤砣和秤杆秤的物品，秤砣不断的移动而达到平衡。这就叫做极高的处理矛盾、找到平衡点的智慧，叫做“四两拨千斤”。

“其斯以为舜乎！”大概这就是舜之所以成为舜的伟大的原因吧。舜之所以这么伟大成为圣人，关键就在于他不走偏激的两端，而找到四两拨千斤的“中”，中道、中庸之道。所以舜禅让帝位给禹的时候说了十六字箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这个“中”就是中庸之道、中正之道。

可以说，如何把握事物精微的度，如何把握最高的领导艺术的平衡，如何四两拨千斤化干戈为玉帛，化冲突为和谐，化战争为和平，可以说是非常高的平衡术。“中”，中正之“中”，中庸之“中”，中和之“中”，这就是对中庸之道的真正领悟和贯彻。

除了圣人舜四两拨千斤的“中”以外，欧阳修《新唐书》说了一个人叫何意于，是宜昌县县令，这个七品芝麻官同样面对复杂的问题，也有四两拨千斤的勇毅和极高的平衡的艺术。

有一天一个大官叫崔朴，借着春天的大好时光与宾客坐船到宜昌县旁边，强拉民工拉着纤绳把船往上游拉去。他仔细看在太阳之下拉船的居然就是县大老爷。吃惊地问为什么呢？何意于说现在正是春季，老百姓春耕很忙，只有我比较闲，所以我来给你拉纤吧。这位大官听了以后惭愧无比，和宾客赶紧换乘马匹疾驰而回去了。

又有一天，朝廷里的一个大臣来征取茶税入宫，还带着天子的诏书。这位七品芝麻官何意于说：宜昌的百姓你就不征茶税他都难以活命，穷的响叮当，你们再用重税来加害他们，他们就活不了了。他请办事的官吏把皇帝的诏书搁置起来，说你们回去吧。办事的官吏说：天子诏书怎么敢拒不执行呢？我们办事的官吏犯罪要丢命，你难道能够免于被放逐吗？

何意于中正地回答道：我岂敢爱惜自己的生命，而把暴虐、灾难转嫁到百姓身上呢？我也不会连累你们犯罪的。来，把诏书给我，我来烧掉，生死由我吧。这几位官吏看见这个县官何意于的确出于一片爱百姓之心，是贤能之士，就没有向上告发他，他得到了一命。

平常老百姓办丧事没钱，这位县令就拿出自己的薪俸，派手下去替他们办理。遇到烦难的事情，他还请年老的百姓入座商谈，寻问这事该怎么做。凡是打官司的人在堂上诬说是非曲直，这位县令就对有罪的人加以责打，对于那些罪轻的人加以说理，遣送他们回家，不让他们下大狱受折磨。这个县的监狱居然三年空空如也，没有囚犯。何意于实行了孔子的话“讼，无讼乎”一一打官司最好就是提高人民的觉悟而减少犯罪，不打官司。

但是，这么爱民如子不会巴结的好县令，在上级考评的时候仅仅把他列为中上，仅仅升为罗江县令。去报到的时候，前后跟随的人员不超过三个人。这是一位勤政爱民、廉洁正直、不媚权贵，得不到朝廷的赏识却深受百姓爱戴的、中正的、中和的下层官员。他坚定地贯彻了舜所说的十六个字：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。 人的心充满了危险，天下为公的道心微弱但不会消失；领导们要集中精力一心一意，”允执厥中”——“允”就是公正，“执”就是遵守，“厥”是代词这个，“中”就是中正，意即：公正地遵守执行中正之道。

可见，不仅是圣人舜和禹要做到“允执厥中”，就连欧阳修《新唐书》非常赞美的七品芝麻官何意于也做到了，于是，我们才深刻的理解什么叫做“执其两端，用其中于民。”

各位朋友，下一讲，我们再见。