第十二讲 絜矩之道

《大学》第十二讲 絜矩之道

所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。

所谓平天下在治其国者。若想平天下的人怎么办？要先懂得治其国，春秋那个时候都是各个诸侯国，那个时候的天下指的是天下九州，这是古代的中国，你要有能力，把自己的诸侯国治理好，你才可能去平天下。

我们现在做事情也是一样的，我们先要齐家，把自己的这个团队，每个人通过修身，大家都达到一定的德行，能去影响更多的人了，这个时候我们才能去治国，也就是影响更多的身边的人，治理好一个国家，治理好一个诸侯国，要怎么治理呢？

上老老而民兴孝。上：处上位的人，也就是那个时候的君主，一个诸侯国的国君。“上老老”，第一个老是动词，也就是说处上位的人，你是尊敬老人、推行孝道的，那人民自然也就跟着你推行孝道。现在也是一样的，我们处上位的人，比如说做领导层的人们，我们去做什么，下面的人就会效仿什么，如果我们是懂得尊敬他人的，员工就会尊敬我们。

举个例子，现在很多团队当中，常常出现的问题，比如说一个中层领导，跟在你下面的员工，吐槽老板的有没有？说：“你看老板这个行为，你看老板这个人怎么样怎么样。”你会发现你吐槽了很多事情，终有一天你会发现，你不在的时候他们也在吐槽你，这叫上行下效。整个告诉我们处上位的人，你怎么做，下面的人就会跟随着你怎么做。

上长长而民兴弟。弟就是恭敬、尊敬的意思。处上位的人你要懂得尊敬他人，尊敬比你年长的人，尊敬比你有才识的人，尊敬比你有能力的人，而下面的人就会随着你的做法去做，你懂得尊敬和恭敬他人的；他们就懂得，如果你不懂得，他们就不懂得。

我们每天修行，为什么不停地正念呢？是不是我们一点点从心念上就开始转变了？心念上转变了，接下来我们的思维方式是不是就不同了？我们的行为接着就发生变化，这就是我们的修行，不停地去修正。

如果我们这一天，什么问题都没有，说明我们这一天没有自省。哪有一个人一天是没有问题的呢？哪有一个人，这一天是完全做得足够的呢？那是不可能的，除非是我们的标准太低了，我们对自我的要求越高、标准越高，会发现我们每天身上都有大量的问题和不足，这些就是我们的修行了。

之前《大学》也讲过，这不就是如切如磋，如琢如磨吗？“如切如磋，道学也；如琢如磨者，自修也。”什么叫自我修行？反复地琢磨，雕琢，发现一点点不足，发现一点点问题，我们反复地修正，所以这个才叫自修。所以我们是要以身作则的，要以身表法。

上恤孤而民不倍。处在上位的人，如果懂得体恤孤寡，是有仁慈的，是有怜悯之心的，而人民就不会违背这件事情。

是以君子有絜矩之道也。君子是要有絜矩之道的，絜：一种度量。矩：一个曲尺。絜矩之道是什么意思呢？一种标准，一种法则。君子是有絜矩之道的，我们有自己的标准和法则，别人就会自然而然地受到我们的影响，去效仿我们的行为去做事情，这个就是絜矩之道，就是上行下效。如何去做这个絜矩之道呢？这里面给我们讲了六个方位，上下、前后、左右，也是我们通常讲的，六合八荒里面的六合。

所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。所恶于上，毋以使下，当上位的人，对我们做的事情，我们是不喜欢的、是讨厌的，我们就不要往下再用了。也就是说任何事情，到我们这里开始终止。

很多人说讲婆媳关系，“我的婆婆是怎么对我的，我的父母那个时候是怎么对我的，我非常讨厌这样的行为。”那我们就不要这样再对待我们的晚辈、孩子了。在工作当中也是一样的，我非常讨厌我的领导，他对我的一些处事的方式，既然是我们讨厌的，我们就不要再对下面的人去用了，这是上下级的关系。

所恶于下，毋以事上。你下面的人对你所做的事情，你是不喜欢的，你是讨厌的，你就不要再拿这些方式对待你上面的人了。任何事情都是到我们这里截止，从我们这里开始修正、开始改变，这是君子之风。

所恶于前，毋以先后。比如说之前所遗留的一些事情、一些行为，我是不喜欢的，我们就不要再往后传了。举个例子，我们刚到一个工作岗位，之前这个职位的人他工作的方式和遗留的问题是我们不喜欢的，所以从我们这里就开始修正了，而不让它再往后发生。

所恶于后，毋以从前。我们不喜欢或者预见到了接下来要发生的事情，我们从当下就开始改变，也就是说很多事情，我们要是不喜欢那个果，我们从当下开始就不要种那样的因。举个例子，我们自己身上的问题，或者看到他人身上某一个性格特点，是我们不喜欢的，可是我们身上目前还有这个问题，我们不想让它后面还发生，怎么办呢？我们当下就去修正了，所以那个果才不发生。

刚才讲到的是上下的关系，这是前后的关系，接下来要告诉我们左右的关系，左右就是平级，我们跟朋友之间是左右，我们跟同事是左右，跟兄弟姐妹是左右。比如说跟父母或领导，跟员工这是上下，跟孩子跟父母这是上下，前后是时间概念，左右是平行的关系，平级的关系、平等的关系也是一样，也就是我们跟同事、朋友、兄弟姐妹相处之道，也是如此。

所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。道理是相通的，如果别的朋友对我们所做的事情，他身上的某些特点是我们不喜欢的，我们就不要再对其他的朋友这样做了。同事之间、同学之间、同修之间也一样，我们不喜欢他身上某一个特点，我们作为一个懂得修身的君子，从我们这里开始修正，我们不拿这个事情再这样去对待他人，这叫己所不欲，勿施于人。此谓“絜矩之道。”到自身这里开始停止和修正。

这是告诉我们治国的道理，我们要心怀天下的，能包容上，能包容下，能包容前，能包容后，能包容左，能包容右，就看我们自己心里是多大的格局，我们要做多大的事情，我们是否要让自己变成一个躬行君子。懂得了这个道理，遇到事情的时候是反观自省的，从我们这里停止，开始修正，然后去影响更多的人。

《诗》云：“乐只君子，民之父母。”出自《诗经》里面的《小雅》。和乐、贤德的君子，是人民的父母，指的是和乐的、贤德的人。如果我们不是和乐的，不是贤德的人，我们没有那么多的包容心，也不可能心怀那么多的人，所以我们心怀的人越多，心怀的事情越多，能包容的人和事越多，我们自己自然就是往上走的，自然就有人愿意去跟随我们做事情。

民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。什么样的人能做民之父母？爱民如子的人。别人喜欢的事我们也喜欢，别人讨厌的事情我们也讨厌，这样才叫“民之父母”。以前讲一个词叫“父母官”，什么样的人能做成父母官呢？都是为民谋福利的，都是站在他的角度考虑问题的。

咱们之前讲过，如保赤子。什么样的心是如保赤子呢？比如说婴孩，他不会表达，也不会讲自己的需求，他也不知道自己有什么需求，这时我们就需要猜测——他哭了，原因是什么呢？到底是饿了？渴了？还是哪里不高兴了？还是哪里不舒服？还是哪里热？是不是我们要费尽脑汁地想他的需求？

我们做事情也是一样的，什么叫念念利他？就是他想到的我们想到了，他想不到的我们也想到了。我们会从各个角度去考虑他们的感受、他们的需求，这才叫念念利他，要不然我们哪来的念念利他？

圣贤的文化为什么讲了这么多？别人想到的、人民所需的，他们把他讲出来了，不需要的、人们看不到的那些道、那些德，那些仁义礼智信，他依然看到了，讲出来了，让别人来吸收，这才是圣人的心，这才是君子的心。

同样的道理，《道德经》讲：“圣人无常心，以百姓心为心。”他自己是没有需要的东西的，是没有什么标准的，但是他看的是百姓需要什么，他是以百姓心为心的。

修行之道，一定是这样要求自己的。我们自己可以没有什么标准，做什么事情都可以，但我们去看看他人需要什么我们就去做点什么，这时我们的境界和心胸就不一样了。我们不会执着于我怎么样，而看到的都是他们需要什么，我就去做点什么，这样的人才叫“民之父母”，这样的人是乐只君子。

《诗》云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”节彼南山，节是高大的、雄伟的、巍峨的。彼是对面、那里。高大雄伟的、对面的南山，维石岩岩。南山是以前的君王都是坐北朝南的，对面的南向都会放一个大的石头，叫维石岩岩。用来时刻警醒自己，所坐在的位置是非常地醒目的，别人都是在看着的。

赫赫师尹，民具尔瞻。赫赫是显赫的意思，师尹是周王朝的执政大臣，可以说是一人之下，万人之上，所有的人民都在看着、瞻仰着。“十目所视，十手所指，其严乎？”这里又扩大了，告诉我们所有的人都能看得到师尹的行为。现在也是一样的，有些公众人物，说话就要注意、严谨，因为那么多人都能看着的。

我们每个人都要懂得时刻修正自己的行为，因为会越来越多的人看到我们的行为。这里面还是告诉我们要有“絜矩之道”，要以自身为表率，要懂得修正自己的德行和行为。

有国者不可以不慎。就是当权的、当政的人，不可以不谨慎。做事情的人一样的，不可以不谨慎的，我们要懂得时时刻刻地严格要求自己。否则“辟，则为天下僇矣。”一旦有偏差的时候，则为天下人僇矣，僇是诛讨的意思，甚至是笔伐。

我们去看历史，出现了一个暴君，有的人可能当时就被推翻了，即使没推翻，到后面也一定会被推翻。即使那段历史已经过去了，还会遭到写历史的人的讨伐，赫然地出现在人家的笔下，都是被说的、被骂的、都是声讨的，多可怕的事情。整个儒家告诉我们，懂得修身为本，要时时刻刻注意自己的德行，注意自己的行为，否则一定会被天下僇矣。

《中庸》讲：“素隐行怪，后世有述焉，弗为之矣。”如果是素隐行怪的事情，就是搞怪的、哗众取宠的事情，即使有人赞同我们，有人支持我们，这样的事情我们也不要干，因为后面的时候一定会被天下僇矣的，这是必然的结果，也是道的一种规律。

所以我们每天一定要很注意自己的行为，要修正自己的德行，尤其是处上位的人，因为这里整个讲的都是治国之道。再往下延伸，就是我们每个人，想去做一个君子，都要懂得这样去修正自己。