第十一讲 如保赤子

《大学》第十一讲 如保赤子

所谓治国必先齐其家者：其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养

子而后嫁者也。 一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。想要治理一个国家，要先齐其家。如果自己的家都不能齐不能教，想去教别人是不可能的。我们带团队也是一样的，如果我们自己的团队还没磨合好，我们自己如果还不了解自己的产品，还不了解自己的使命和价值观，要想把事情做好，是很难的。

修身养德，以小见大。从修身开始，不停地修正自己的行为，滋养自己的德行，然后开始齐家，影响身边的每一个人，然后才能去治国，这叫以小见大，它是一步一步来的。

故君子不出家，而成教于国。所以君子不用出家门，就可以成教于国的。因为在不停地齐家的过程当中，家人就可以影响更多的人了。比如，以前有贤德的君王，他自己是懂得修身的、是圣明的，他自己是有德行的，他的身边自然就能带着一些贤臣，这些贤臣自然就可以去治国了。

我们现在这个时代更方便了，互联网的时代、自媒体的时代，足不出户就可成教于国。我们把自己修得更好，我们的学识更好、智慧更好，自己的修为和德行更好，我们就可以去影响更多的人，所以这个时代这样的方法更好用。前提是我们要懂得修身，要懂得齐家，影响好身边的每一个人，把他们齐好，我们就可以去做更多的事情。

孝者，所以事君也。孝顺的人，一定能事奉好自己的君主。以前流行一句话，求忠臣必于孝子之门，如果要想找到忠臣，这个人一定是孝子，否则他怎么会忠于你呢。《论语》讲过很多类似的片段，君子是绝不做杀父弑君的事情，弑君等同于弑父，君子是不同意的。

《论语》还讲到司马牛问孔子什么叫仁德，因为他的几个哥哥谋反，他是不同意的，他说即使成功了，我也觉得被天下人耻笑，他是不会做这样的事情的，只有这样的人才能做忠臣。所以这里告诉我们，孝顺的人，才能侍奉好君主。

往社会再延伸一下，孝顺的人，如果拿孝顺的心态，对待老板或董事长，会是什么样的效果？我们用这样的心去对待，就会恭恭敬敬地对待这个人、对待这些事情，我们拿这样的心态对待居上位的人，他们自然会拿慈爱的心态、仁德的心态来对待我们。

弟者，所以事长也。弟者，是兄弟对哥哥尊敬的感受和态度。无论是陌生人或周边的人，跟着一起学习的人，我们在一起做事情、在一起修行的人，我们对待每一个人都是特别尊敬和恭敬的状态，是不是别人回馈给我们的自然也是这个状态？

慈者，所以使众也。慈爱的人才能使众。处上位的人，要慈爱地对待每一个人，别人才能心甘情愿地跟我们一起做事情。无论我们是做中层领导的、高层领导的，还是做老板的，都一样，要慈爱地对待每一个人，每一个人才能对我们忠，对我们敬。每个人都是从修自己开始，我们无论在哪个位置上，我们去找到自己该做的事情，懂得修自己。

《康诰》曰：“如保赤子。”《康诰》出自《尚书》里面的《周书》，赤子就是刚出生的婴孩。大家可以想象一下，我们对待一个刚出生的婴孩，是什么样的态度？小心谨慎，担心他冷，担心他热，又担心他摔倒，那种呵护和谨慎的心情。

我们要用如保赤子的心情，去对待每一个人，对待我们上面的领导，我们的领导也用这种心情去对待每一个人，所以古话才有“爱民如子，如保赤子”这样的状态。会发现我们对每个人就是敬畏的，就是小心谨慎的。

心诚求之，虽不中，不远矣。只要我们的心是如此地诚的，像保护一个赤子一样，虽然还没达到，但是不远了，已经奔向那个方向了。如果我们彼此都像如保赤子一样对待每一个人，“心诚求之，虽不中，不远矣”。比如，我们这两天在研究做新的事情，只要诚心诚意地去做这件事情，虽然可能当下还达不到，但是已经不远了。

我们延伸到任何事情也是一样的。只要是有诚意的，心是诚的，想去做那件事情，一点一点的我们就学会了。《大学》教给我们的这些道理特别有意思，也特别实用。所以我们要懂得，我们没有做到、还不会做，是我们的心不够诚，故而不会。

未有学养子而后嫁者也。没有先学会怎么生孩子、怎么养孩子，才去考虑嫁人的。鼓励我们很多事情是要先行的，只要我们的心诚，先去做，做着做着就会了。比如开公司，不可能说：“我先学会开公司，我先练几年，然后回头再开。”不是这样的吧？无论任何事情都是一样的。

现在流行一句话：“明天虽然是未知的，但是一切都会朝着自己努力的方向发展。”我们努力学习，虽然结果未知，但是会奔着努力的方向去；我们努力地去修正自己，虽然不知道会修正到什么程度，但是一定会奔着我努力的方向去。

如果我们不努力，就是没有方向的，所以很多人的时光才虚度啊，三十年如一日。因为未曾真正地努力过，也没有给自己方向，也不知止，也没有心诚求之（这里的求都是向内求），所以我们自然就是迷茫的，没有方向的，不进步的。

一家仁，一国兴仁。如果这一家都是兴仁德的，整个国家和周围的人就会兴仁。以前一个大家族，如果这个家族都是仁德的，那么这个国家就是仁德的。用在一个团队或一个企业当中，如果我们每个人都是心怀仁爱、仁德的，接触我们的人、周围的人，一点一点地都会受我们的影响，都会变得有仁德。

一家让，一国兴让。同样的道理，如果这一家人做事情都是礼让的，慢慢地所接触到的人，都会被影响，变成礼让的。

一人贪戾，一国作乱。尤其是上位者，贪是贪婪，戾是暴戾、暴躁。以前只要有一个暴君，是不停地贪财好色的、施暴政的，最后一国就开始作乱。团队当中也是一样的，如果做团队的领导人，每天都是暴躁的，每天都是贪婪的，结果整个团队都会乱的。

其机如此。此谓一言偾事，一人定国。其中的道理、其中的因缘，就是这样的。一言就可以败坏事情，一人就可以定国安邦。我们纵观中国通史，每一个伟大的朝代都有一位圣明的君王，这一个人就定国了。如果这个人是暴君，这一个人就坏事情。现在也是一样的，我们如果作为团队的领导，作为一家之长，我们一个人的行为，一个人的修为，一个人的心性，就会导致整个家庭、整个团队最后的走向。

尧、舜帅天下以仁，而民从之。接下来给我们举例子了，唐尧和舜帝，这两位伟大的君主，天下共主。他们是兴仁德，推仁政的，所以天下的人民，都跟随他去做这样的事情。

桀、纣帅天下以暴，而民从之。举了一个反面的例子，桀是夏朝最后一个君王，施暴政。商朝最后一个君王叫纣，商纣，电视剧《封神榜》有演过，我们先不论真实性，但是他施暴政，最后天下就开始推翻他了。

现在做企业也是一样的，如果我们推的是仁政，让我们的客户、跟着一起做事情的人，都是受益的，他们就会从之。现代的“施暴政”，就好比是我们收很高的费用，人们可能在没有办法的时候会用我们的，但凡有办法，他就不用了，只要有人揭竿起义，就会有墙倒众人推。

其所令反其所好，而民不从。我们举个例子，假设一个做君王的人，他自己是贪财好色的，他自己是贪婪的，这个时候他会对别人说：“你们不要贪婪。”会发现人们是不会听从的。反过来讲也是一样的，如果是一个很贤明的君主，他告诉别人：“你们可以贪一点。”别人也不会贪。

在一个团队当中也是一样的，如果做团队领导的这个人，他自己是很仁德的，做事情是很谦逊的，是很为他人着想的，整个团队的人都是这样的。让他们不为他人着想，他们都不同意。但反过来也一样，如果我们每天做的事情都是自私自利的，我们告诉别人要有大爱、要懂得付出、要给予，看他们会同意吗?

举个例子，我每天都是吃素的，我一直也是这样要求自己的。如果我告诉你们:“你们一定要吃肉，多吃肉。”你们会吃吗？所以说，“其所令反其所好”，人们就不听我们的了。所以我们一定要内外一致，为什么《大学》反复地教给我们修身为本？就是我们所讲的话、我们的行为是一致的，这时别人才会认可、跟随、跟从，只有这样才经得住考验。

是故君子有诸己，而后求诸人。君子都是先要求自己的，自己有了，才去要求他人的。我们自己没有的时候，不要去要求他人。所以我们每个人都要懂得反躬自省。但是没经过修行的人，不是这样的，自己做不做无所谓，我一定要求别人去干，这时别人就不听我们的话，我们自己也会产生痛苦。

在家里也是一样的，我们要求孩子学习，自己却在那玩手机，孩子能学吗？我们要求他做的事情，自己不去做，是不行的。现在很多跟着学习的朋友，分享的时候也会讲：“我现在每天跟着学习，会发现孩子不用管，到点自己就学习去了。”因为孩子受到我们的影响了，管理是“有为法”，影响是“无为法”，是不需要刻意的，我们每天去修正自己就好了。

所以我们要懂得，影响他人是无为法。我们不停地修正自己，当我们看到别人有问题的时候，怎么办？也是修正自己。当自己的能量、自己的品行、德行，修行到一定的程度，我们就会影响到身边的每一个人。

我们每一个人在这里（虚空济）都是这样修行的，整个的磁场就是这样的，进来的人自然就融入到我们这个磁场，融入不进来的自然剥离、淘汰，不是我们淘汰的，是这件事情淘汰的，是这里的“道”淘汰的。

无诸己，而后非诸人。我如果不能要求自己，是不能要求他人的。所以整个我们要做的是以身表法，以己正道，我们以自己身体的行为去表法，以自己来正道，别人自然就会受我们的影响，跟我们变成一样的。

所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。恕就是忠恕之道，是宽容的意思。自己如果不懂得宽容、包容他人，而能教化他人，是没有的。我们要想感化、影响、教化他人，一定是我们自己懂得包容的，懂得宽容的，我们是严于律己，宽以待人的，我们才能不停地去影响他人。如果反了，我们不懂得宽容之道，而能教化他人，那是不可能的。所以“己所不欲，勿施于人”，就是《论语》讲的忠恕之道。

故治国在齐其家。所以说治国，一定要懂得先齐家。只有我们懂得修身，我们把家齐好，才能影响更多的国人，就是更多的身边人。我们每个人都要懂得以身表法，以己正道，我们不是改变任何人，我们也改变不了，所以我们只能靠自己的行为，靠自己的修行，靠自己的学识，一点一点地去影响更多的人。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”这段话出自于《诗经》，夭夭是茂盛的、娇美的样子。《诗经》喜欢借物言情，或者借物表达对一个人的赞美。蓁蓁是内在果实，很茂盛、很丰厚的样子。“之子于归”，形容待嫁的少女。“宜其家人”，是嫁过去以后对男方家人是有益的。以前的女子，都是修女德的。

我常开玩笑说：“以前的女子会吟诗，现在的女子会作对。”有些女子除了作对，什么都不会了。同样作为男子，也是一样的。我们要求女子有女德，那自己（男子）是不是也要有德行？否则人家也看不上我们啊，以前都讲门当户对的。

宜其家人，而后可以教国人。首先我们对自己的家人是有益的，才能对国人、对身边的人有益。

《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。我们对自己的兄弟是好的，以身表法，这时才可以影响身边的更多的人，从夫妇到兄弟，都是一样的。

《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”忒是没有差错的意思，仪是我们的仪表行为。首先是我们的仪表、行为没有差错的，才可以影响身边的人，作为他们的表率。

其为父子兄弟足法，而后民法之也。父子兄弟足以表法，这样别人自然会效法。足法是成为一种标准，一种法则。我们父子、兄弟、夫妇之间就是这样相处的。往现在延伸，我们自己的行为就是这样的，我们自己就是这样的标准，而别人自然而然地就会效法。

此谓治国在齐其家。所以治国要先齐家，当我们这样去齐家，就可以影响更多的人了。