第六讲 躬行君子

《大学》第六讲 躬行君子

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子。如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨。引用《诗经》国风里面的一篇《卫风》，形容卫国的一位国君，叫卫武公，九十五岁，当政四十九年，是卫国的第十一代国君。这段话是形容卫武公的行为、德行和他内在的修为。

《诗经》那时多数都是借物言情，借赞美一个物，来表达一份情感，或者赞美某一个人、某一位圣贤。瞻：是看的意思。彼：就是彼岸。淇：是淇水。澳：是形容岸边。看对面的岸，淇水边，郁郁葱葱，那么茂盛。“菉竹猗猗”，种了很多的竹子，这一片地方是卫武公种的，也是用来形容岸边茂盛的样子，美妙的、优美的样子。“有斐君子”，斐是才华的意思，君子是有德行的，有这样一位德才兼备的人，就是赞美卫武公的。

如切如磋，如琢如磨。什么叫切磋？如果把石头打造成玉器，是不是先得切？把棱棱角角、不好的地方先切掉，然后再磋，磋就是细磨，所以叫“如切如磋”。“如琢如磨”，就是精雕细琢了。有句老话叫：“玉不琢，不成器”，比如以前讲，切磋一下武艺，切磋一下棋艺。

整个这段话是形容卫武公这个人的修为的，每天都是“如切如磋，如琢如磨”。现在我们每个人做事情，是不是也需要切磋和琢磨的？比如说我们不停地去探讨，不停地去总结这件事情，是切磋吧？接下来，再去配字幕，再去美颜，再去修声音，是不是就是琢磨的过程？所以任何事情都是“如切如磋，如琢如磨”的。

我们修行更是如此，切磋，先止恶扬善，把我们身上不好的行为，大的，能看得见的问题先切掉，接下来就是琢磨，每天我起了一个什么细微的情绪，我觉察到了；我看谁不顺眼了，我知道了；我的包容心不够，我知道了；我不能做到念念利他，我知道了。这就是不断地反复地琢磨的过程。切磋和琢磨，是我们做事情也好，修行也好，做学问也好，一个必经之路，也是每天我们要练习的。

瑟兮僩兮，赫兮喧兮。瑟：庄重的样子。僩：威严的样子。“如切如磋，如琢如磨”是过程。“瑟兮僩兮，赫兮喧兮”是结果，就是很威严，很庄重的样子。赫是光明的，喧兮就是我们不停地彰显光明的、庄重的、威严的样子，所以我们做任何事情不要着急求果，我们把切磋琢磨的过程做好了，光明威仪的样子自然就出来了。

有斐君子，终不可諠兮。这里的諠是忘记的意思，有这样一个德才兼备的君子，别人终究不会忘记他的。我们在一个企业、在一个团队当中做事情是不是也一样？这个事情确实是我们经过了很多的努力做起来、打下来的基础，别人是不会忘记我们的功劳的。

如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。首先我们要不停地去切磋，这个是合道的，如果我们用修行上的话讲，我们不停地止恶扬善，把这些大的、不好的行为去掉，我们才能让自己符合良善，符合道的运作规律。

“如琢如磨者，自修也。”这个就是修行了，我们要不停地反复地琢磨，这就是自我修正的过程，所有的事情都一样，先是切磋，让自己合道，去掉那些大的、显而易见的那些不好的，然后接下来“如琢如磨”，精雕细琢，这就是自我修正的过程了。

所以我们做的每一件事情都是我们当下的载体，都是用来自修的，所以大家一定要懂得自我觉察，如果我们不懂得自我觉察，做事情就是做事情，如果我们懂得自修，懂得让自己合道，做事情就是我们修行的道场。

瑟兮僩兮者，恂慄也。恂就是惶恐的，慄就是战栗的样子，“瑟兮僩兮”是果，庄重和威严哪里来的？我们不停地做每件事情、讲每句话、每一个行为，我们都是惶恐的，都是战栗的。以这样的一种态度做事情，我们就会很小心谨慎，这就是《诗经》里所讲的：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。比如说，一个人的行为不端，我们怎么说？说：“请你自重”，如果我们懂得自修自重，做每件事情都是小心谨慎的，我们的庄重和威严自然就出来了。

赫兮喧兮者，威仪也。赫兮喧兮，那个光明的样子，也是结果。怎么才能出来光明的样子呢？“威仪也”，我们不停地去恂傈，不停地去慎独，不停地做事情，很谨慎、很是注意自己的言行，我们就有威仪了，就庄重了。我们有威仪以后，自然就是“赫兮喧兮”，那个光明的样子自然就出来了。

有斐君子，终不可諠兮。这样的君子，人们是不会忘记他的，因为他的德行，足以彰显。他的光明、他的威严、他的庄重，足以影响身边的每一个人。

道盛德至善。这是两个词，一个词是“道盛”，刚才讲，“如切如磋者，道学也”，所以当我们不停地让自己的行为、心念、言行、德行，都让他去合道的时候，我们这个道就会很茂盛的样子，很充沛的样子。道是本，道怎么来体现？用德来体现，所以叫“道盛，德至善”，德行是至善的。

民之不能忘也。这个时候人民，别人是不会忘记我们的。我们再来讲德，我们经常会说：“那个人很有德行。”我们为什么会说他有德行呢？有没有可能是那个人什么都没做过，我们说他有德行，没有可能吧？一定是那个人做了很多帮助别人的事情，我们才说：“他这个人真的有德行。”

我们现在去学习圣贤的文化，比如我们说孔子很有德行，说舜帝、唐尧很有德行，为什么说他有德行？他一定是做了很多帮助他人的事情，我们才说这个人有德行。在一个企业当中、在一个团队当中不也一样吗？帮助他人最多的那个人，我们说那个人很有德行。

我们再去想想生活当中，很多人抱怨说：“我的人际关系不好。”为什么呢？没有帮助过别人，人际关系就不好。反过来讲也是一样的，比如有的人会说：“我特别怀念我的爷爷，或者怀念我的某一位亲戚。”为什么？他对我特别好，有没有人跟爷爷奶奶不亲的？为什么不亲？他没对我好，他的德行并没有惠及我们，所以我们不记得他。

再举例，生活当中我们跟某一个老板工作过，或者我曾经有一个朋友，现在有可能不在一起，也不太联络了，但是一提到那个人，我们还会说：“当时他对我有知遇之恩，他确实帮助过我。”说明他的德行对我们用过，所以我们才记得他。

所以大家一定要明白这个道理，德行是靠我们的行为不停地去亲民，不停地去帮助他人，所以别人才不忘记我们。这个时代的人们不也一样吗？我们赞美的那个人，一定是对他人、对时代、对国家做过贡献的人，我们才说这个人真的很有德行。

《诗》云：“於戏！前王不忘。”於戏是一个感叹词，我们是不会忘记前王的，这一段出自于《周颂》，颂扬周文王和周武王的，说人们是不会忘记周文王和周武王的，为什么呢？

君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。君子是看到了前王的贤德，所以是不会忘记他的。举个例子，现在我们不忘记孔子，不忘记王阳明先生，不忘记《大学》的作者曾子，不忘记孟子，为什么呢？是我们不断地学习传统文化，我们看到了人家贤德的那一面。

小人乐其乐而利其利。小人也不忘记他，为什么呢？小人受到过他的利益和恩惠，所以不会忘记他的。我们再讲回来，《诗经》的这两句，说人们为什么不忘记周文王和周武王？贤德的人看到了周文王和周武王的圣贤之心，而老百姓为什么不忘记他呢？受了他的恩惠和利益了。

此以没世不忘也。因为这些原因，所以后世的人是不会忘记他们的。再举生活当中的例子，很多人在生活当中会抱怨，比如说做企业的抱怨什么？我的员工不给力，我为什么没有优秀的员工；有的人在生活当中抱怨说另一半特别地不好；有的人说我的身边没有贵人，我没碰到好老板。

首先我们自己有没有贤德的那一面呢？我们要有贤德的那一面，才能看到他人贤德的那一面，如果自己没有贤德的那一面，又怎么会感召贤德的人呢？即使感召来了，也没有用，他在我们身边也留不下，好的员工不是自己培养的吗？好的朋友，不是自己吸引和感召的吗？

我们自己如果是一个躬行君子，就会感召有君子之风的人，如果自己是个利欲熏心的人，也只能感召利欲熏心的人到我们身边来，我们懂得这个道理的时候，我们不用去抱怨，先看看我们自己是不是个谦谦君子？我们懂不懂得修正自己？当我们懂得修正自己的时候，才能感召更好的人来到我们身边。