第八讲 知其所止

《大学》第八讲 知其所止

《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。

《诗》云：“邦畿jī千里，惟民所止。” 邦：以前指的京都。畿：就是郊区。是从京城到郊区数千里，这么大的地方都是让人民居住的，所以叫惟民所止。

《诗》云：“缗mín蛮黄鸟，止于丘隅yú。”缗蛮黄鸟，就是那种小的黄雀，形容这个鸟的叫声，吱吱喳喳叫的小黄雀，它是止于丘隅的，止就是栖息的意思。这样的一只小黄雀，它是栖息在山坡上其中的一个角落的。小鸟也懂得止，也懂得栖息，也懂得它该安住在哪个地方。接下来孔子开始感叹了！

子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”于止，“知其所止”这件事情，怎么人还不如鸟呢？很多人不停地奔波、不停地做事情，可自己为了什么都不清楚，连自己的止都没有了。比如说我们每天做事情也是一样的，如果做着做着都不知道这件事情是为什么而做？是不是越做越累、越做越痛苦？就沦为工作的奴隶了。

所以我每天都在跟大家讲，让自己放松一点。大家要明白，我们做每件事情，它都是载体，都是为了让我们不停地修正和提升自己的，如果我们把这个东西丢了，就沦为工作的奴隶了。每天的工作只有痛苦，只是熬，快点熬，把这个事情做完，而不懂得我做这件事情，在这里面能看到哪一些不足，如何利用这件事情不断地去修正自己，这才是我们修行的意义。

做任何事情，我们都要知道一个止，找到那个止，做事情才有方向。这好比是小鸟一样，飞着飞着累了，它得知道往哪停，所以它会懂得止于丘隅。《诗经》这一段是当时有的文人墨客写出来讽刺的。“缗蛮黄鸟，止于丘隅”写的是什么呢？当时周朝有个周幽王，周幽王总施暴政，人民每天辛苦地劳作，特别的痛苦，所以才有人感叹说：“我们活的还不如个鸟。”鸟还能每天自由自在地飞翔。

我们现在是不是经常有人这样说：“宁愿做一只小小鸟。”为什么？鸟儿自由。想让自己做小小鸟的，说明当下不自由，说明当下的生活是很痛苦的，每天是被很多东西束缚的。我们现在自己会怎么讲：“都是被那些事情牵绊的，被家人牵绊的，被孩子牵绊的，被公司牵绊的，被生活牵绊的。”因为还不懂得放下，当我们尝试着放下，根本没有那么多的牵绊，往往我们都觉得是别人离不开我们，但实则是我们放不下别人而已。

每次来现场听课的人，会有人说：“我来这里好不容易，老师，我出来听两天课，真是太难了。”到这里两天，如果尝试着往家打一个电话，人家可能活得更自在。我们去体会，生活当中到处都是这样的，比如说有的人，从一个公司离职是不是也会这样想，“公司离了我能行吗？”会发现离开我们是一样的，没有任何区别。

大家总是觉得，好像是别人放不下我们，实则是我们自己放不下别人。所以人都是被自己的念头所困，我们不知道每天要干什么，不懂得停止和放下，所以就被这些事情牵绊得很痛苦，一点都不自在。

人活一辈子，到底为了什么呢？有的人说了我赚钱，赚钱是为了什么？生活得更快乐对吧？生活得更好，结果我们赚了点钱，自己变得更痛苦了，让全家人变得更累，把自己迷失掉了。那我们赚的那点钱又有什么意义？我们到底在干嘛呢？要是不知道止，是非常可怕的事情。

整个《大学》经常提到“止”，止有三层含义，第一层的止是我们到底要做什么？第二层止是我们现在正在做什么？第三层止就是要懂得停止。停止一些让我们不快乐的事情，停止一些让我们束缚、痛苦、还有烦恼的事情。所以我们天天修行，是不是不停地在修止？不停地去掉一些不好的东西，去掉一些不好的杂念和欲望，这都是止，这叫止恶扬善，止住我们那些不好的行为，不好的心念，才能让我们变得更自在、更快乐。

整个这一段都在告诉我们止的重要性。每个人都要去思考，我们自己的止到底是什么？我们到底要去做什么？我们能做什么？我当下还有哪一些东西，是需要停止的，是需要修正的，是需要放下的。

《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”庄严肃穆的周文王，於wū是个感叹词。缉熙:光明的意思。敬：周文王所散发出来的光明，是让别人敬重的。止：止于敬重。庄严肃穆的周文王，别人看到他就会觉得很光明，让别人很敬重、很敬畏。

我们再讲这个止，我们用到生活当中，比如说，看看别人对我的印象，止于哪里了？别人现在是怎么评价我的？他对我会用一个什么词，就是止于什么了。我们再反过来想，我想用一个什么词，形容身边的哪一个人，就是他止于哪里了。举个例子，这个人很安静，就是止于安静了；那个人抱怨很多，止于抱怨了；那个人好自私，就是止于自私了。别人会用什么来评价我，就是被止于什么地方。所以这段话是告诉我们，人们对周文王的理解，是止于光明，是止于敬重的。

为人君，止于仁。我们生活当中会有不同的止。我们延伸一下，当我们处上位的时候，要止于仁。无论我们是谁，只要是处上位的，哪怕下面只有一个员工，我们也是上位。为人君要止于仁，对待下面的人要有仁德，要有仁爱之心。

为人臣，止于敬。对我们的上位之人有没有敬重？对我们的君主，对我们的长辈，对我们的领导，有没有敬重之心？敬分成两个：一个是敬人，一个是敬业。也就是敬我们所做的事情。无论当下我们在做生意也好，或在任何一个团队当中工作也好，看看我们有没有敬畏当下所做的那个事情，这叫敬业。所以无论我们做当下的哪一件事情，要懂得敬畏人，要懂得敬畏自己所做的事情，这都是止。

为人子，止于孝。我们做人家孩子的，一定要止于孝道，一定要去孝顺父母。

为人父，止于慈。如果要是做人家父母的人，我们要慈爱，要对自己的孩子是有慈爱，是有慈悲之心的。

与国人交，止于信。这个国人是什么意思？是周围的人，说我们与周围的人相交，要止于信。我们讲话是有信用的，我们这个人做事情是讲信义的。

儒家告诉我们有五伦关系，有君臣，有父子，有兄弟，有夫妇，还有朋友，这里面为人君，为人臣，就是君臣的关系有了。为人子，止于孝，为人父，止于慈，父子关系也有了。我们再讲这里面没有的，兄弟之间的关系，有一个词叫“兄友弟恭”，这个止就是做哥哥的人，要友爱兄弟，这叫友。弟恭是年龄小的人对我们的哥哥，对我们的姐姐，要有恭敬的状态，这是兄的止和弟的止。

夫妇关系，那夫妇之间该止于什么？第一要止于爱，就是关心对方，爱护他，关心他。第二个就是敬重，要彼此敬重，彼此尊敬。第三点是包容，要容，因为在生活当中，在一个家庭当中，会有非常多的小事和琐碎的事情发生，如果不懂得彼此包容，每天就会不停地争吵和烦恼，所以这是夫妻之间的止。再有就是朋友关系，“与国人交，止于信”，讲诚信的，都要彼此相信的，这是我们延伸出来的儒家讲的五伦关系。

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”这是我经常讲的一句话，也特别喜欢的一句话。听讼，就是审查审理官司的时候，我和别人是一样的，不一样的是什么？是“必也使无讼乎”，这是孔子的止。一般的人的止是什么呢？我审理这些案件的时候，给分辨是非对错，断案到底谁对谁错，但是孔子的止不是这样的，是我不让这件事情发生。我们的止不同，是不是行为就不同？所以孔夫子做教化于民的事情，他不停地去培养人们的德行，不停地让人们懂礼，让这个事情不发生，才是孔夫子的止。

很多人都在问：“我如何解决婆媳关系？在公司碰到一个小人怎么办？别人骗我了怎么办？别人不在意我怎么办？”是不是天天都有这样的问题？我们要懂得不断地学习、不断地修行，让我们增加了一些智慧以后不是为了处理哪件事情，今天教给我们怎么处理这件事情，换一件事情就不会了。

修行是什么呢？是让我们自己有智慧，回去能面对生活当中的所有事情，那个才是我们的止。是不让事情再发生，是不让大家再沉浸在这些是非对错当中，而不是争辩，与老公之间、与老婆之间、婆媳之间到底谁对谁错？而是让我们能超然物外，不要在这些是非对错当中纠缠不休，这时我们的生活才能自在，才能喜乐。

无情者不得尽其辞，大畏民志。这个无情有两层意思：第一层无情是情况不属实的人。在我这里你情况不属实不能讲那么多，到我这里都讲不下去的；第二层是这件事情我们虽然可能占理了，但是情分说不过去。

举个例子，在生活当中是不是经常有这样的人——得理不饶人，甚至有的人走在商场，我摔倒了，开始索赔，“你没贴警示牌，所以我摔倒了。”甚至现在有人摔倒了没人敢扶，为什么？扶了我，我就开始找你，就开始告你，赖上了。这些事情占不占理？占理可是不占情分。这里孔夫子教给我们的是：当人们懂得不断地去提升自己内在的道德修养的时候，“无情者不得尽其辞”，情况不属实的人，和只有理但没有情分的人，在我这里不好意思讲这些话的。

在生活当中，当我们在一个特别有仁德人的面前，不好意思讲很多，实在讲不出口，所以叫“大畏民志”，都让人民产生敬畏的这种志向。想一想，我们不断学习、不断修行的过程当中，我们的志向会不会发生变化？所以孔子去做教书育人的事情，他才能成为万圣师表，所以这都是因为止的不同。

此谓知本。这个才是知本。《大学》讲到：物有本末，事有终始，知所先后，则尽道矣。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。这一段也是告诉我们，要知止，要懂得修身为本，这才叫知本。