第五讲 自诚其意

《大学》第五讲 自诚其意

如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。

如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。自谦，就是自我满足的意思。如恶恶臭，如好好色，都是一种自我满足的境界。我们返回来讲，当我们的诚意达到至诚的时候，是没有诚意的，不需要诚了，就像我们开篇讲的：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。达到至善，就无善无恶了。

我们为什么还要止于至善？为什么我们说修行也好，做学问也好，做人也好，要止恶扬善呢？我们止恶，说明还有恶，我们扬善，说明还有恶，当我们达到至善的时候，就无善无恶了，就是王阳明先生所讲的：“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，那个本心、良知、自性，是无善无恶、是至真至纯的。别人赞美我也好，误解我也好，是我们认为了以后，产生了情绪。就像这个东西好吃或者不好吃，都是我们的意念在产生分别，所以就产生了痛苦。

《大学》里讲的诚意，其实讲到最高的时候，就是没有的，什么都没有。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，都是自我满足的状态。比如说我们喜欢好的味道，好的颜色，这叫“好好色”。“恶（wù）恶（è）臭”，这个东西不好看，或者不好闻，我们自己开始下结论了，都是自我满足的一种心理，就是我们做什么都是一心一意的，甚至连欲望念头都没有，没有所谓的好坏善恶，赞美也好，鼓励也好，不解也好，这些东西都没有的。

我们坐在这里讲课，有的人说我讲得好，只是和他的当下相应了；他说我讲得不好，也只是和他的当下不相应而已，他说的只是这样一种常态。而我们如果因为那个常态情绪在动，说明什么呢？我们诚意修得不到家，大家去体会，一层一层地往前递进的，随着诚意的修行越来越高，我们下一步才能讲正心，诚意有几分，心就能正几分。

故君子必慎其独也。君子要慎独的，慎独是什么意思？我们自己独处的时候，行为和众人在一起时是保持一样的，跟众人在一起相处的时候，我们要保持自己独自清醒的明，是清明的状态的，是独立思考的状态的，是不被他人扰乱的状态的。要不然我们怎么在人群当中潇洒自如？怎么在红尘当中淡若风轻呢？所以这是儒家教给我们要修的慎独。

小人闲居为不善，无所不至。懂得修身的人叫君子，不懂得修身的人叫小人。所以以前的小人不是贬义词，只是我们现在把它用偏了。闲居：就是自己独处的时候。不好的行为，就开始出现了，“无所不至”。举个例子，大家在一起聊天的时候，心里产生了一个想法，我看谁是特别不顺眼的，这个时候我不讲的，如果自己独处时，会说：“你看，刚才谁做的行为，气死我了；那个人怎么会是那个样子的？”而诚明的君子不是这样的，无论是很多人也好，或者人少也好，都不会讲这样的话，因为他的情绪根本没动。

比如说他的性格很慢、很拖沓，那是他的性格，并没有影响我。只有我们逐渐地趋向于这个境界，我们的感召能力才越强，德行才越好，才能去承载更多的事情，包容更多的人。现在流行一句话：“你的事情做得有多大，修为有多高，取决于你能包容多少人。”如果我们不能去包容这些人和事，我们的德行拿什么彰显？修为用什么彰显？所以当我们懂得修慎独的时候，即使我对谁有意见我也不讲，我也不抱怨，久而久之，我们的抱怨连升都不升。

见君子而后厌然。厌然就是隐藏，看到君子的时候，这个行为就隐藏起来了。

掩其不善，而著其善。把不好的那些地方藏起来了，把好的地方表现出来，这是不懂得修身的人做的事情。用生活当中的事情举例，在企业和团队当中，经常出现这样的事情。说谁在工作时间打游戏或者做私事，这时同事或者领导过来了，他马上就隐藏起来，假装在做计划，我们会发现，他的神色都是慌张的，是不是掩其不善，而著其善？挑好的讲。

比如说家里有七八岁的小孩子，他在偷着打游戏，大人过来了，这个孩子一般都会怎么办？藏起来，“我在写作业呢，读书呢”；夫妻之间有没有这样的？在手机上正聊着呢，然后对方来了，“今天明明休息，你说我们老板，天天给我发信息让我加班”，这都是说明什么？大家自己平时很不注意自己的行为，所以见到别人的时候，就把这些事情开始逐渐地隐藏起来，把好的地方拿出来给别人看。

人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？别人看到我们，就好像看到自己的心肝一样，清清楚楚，这样做又有什么意义？回到刚才的例子，公司的员工在偷着打游戏，别人是不是看得见？孩子在偷着玩游戏，说是在写作业，大人是不是看得见？夫妻的例子也是一样的，对方是不是感受得到？因为神色不是自若的，那时是没有诚意的，别人看得清清楚楚，“如见其肺肝然”，只是我们自欺欺人。

所以开篇就讲，所谓诚其意者，毋自欺也。我们只要是自欺了，别人就看得到，只要没有自欺，做事情是坦坦荡荡的，别人看到的就是坦坦荡荡的，这个有体会吗？所以什么样的人才会隐藏？没有诚意的人，就会每天隐藏起自己的事情。

此谓诚于中，形于外。我们内心有多少诚意，别人通过我们外在的行为，就看到了，看得清清楚楚。比如说生活当中有很多朋友都会去抱怨，“我有个特别好的朋友，我们的关系非常铁，无所不谈，可是他自己出去创业的时候，或者做生意的时候，他不叫我，这个人忘恩负义。”知道为什么吗？因为我们平时的行为，别人都看得到，他心里清楚得很，我们可以做朋友，但是做事的风格，是不能一起共事的，他觉得我们是不行的。

在企业当中是不是也这样？很多人觉得我付出了很多努力，我在企业工作六年了，为什么他才来了两年，公司提拔他了而没提拔我呢？我们自己会抱怨，可是别人见我们如见其肺肝然，我们做事情内在有多少诚意，人家通过我们的行为看得清清楚楚，只不过我们不知道罢了。所以抱怨有用吗？要相信他能做我们的领导，他能做老板，他一定看事情比我们看得明白，只是我们看不明白就在那里抱怨而已。所以“诚于中，形于外。”无论到什么时候，我们都要慎独，都要懂得修自己。

有的家长说：“孩子不听我话，十几岁了，我说什么他也不听。”甚至有的说：“孩子七八岁，我说什么他也不听。”为什么？因为我们的话没有说服力，我们平时的行为不被孩子认同，我们对孩子说：“你要好好学习，天天向上。”那我们怎么还玩游戏呢？告诉孩子：“你要懂得爱护他人。”那我们怎么还天天跟人吵架呢？有的人说：“孩子啊，你不要说脏话，你要说赞美的话。”那我们怎么还骂人呢？是不是我们所有的言行举止，都在深深地影响着身边的人，被每个人都看得到的。

所以说，我们每天的修行，不管自己的心念，思维，还是行为，我们都要很严格地去要求自己，这就是慎独。我们只有这样不断地要求自己，不断地去“自诚其意”，我们所展现、所自然流露在大家面前的才是最真实的，我们才不会累。不要等有人的时候，我再去规范自己的行为，来不及了。有人的时候我们表现出来的，就是我们平常的常态，不经意之间就出来了。

故君子必慎其独也。君子一定要修慎独的，当我们懂得修慎独的时候，才能诚意，有了诚意我们才能不自欺。如果我们是自欺的状态，其实别人都看得到。所以要想达到诚意的至高境界，一定是从慎独开始修的。我们独处的时候，我们就是这样的思维，就是这样的行为，这个时候我们展示在所有人的面前，就是至诚的、至真的、至善的。

曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’十是个量词，形容十双眼睛、十只手，对我们指指点点。“其严乎”，我们所做的每一个行为，是不是别人都看得到？刚才我们举的例子，在一个企业当中，我们觉得跟一个人的关系特别好，他创业不找我们，为什么呢？我们平时的行为举止、言行、做事的风格，他并不欣赏，能体会吗？

比如说好朋友不也一样吗？我觉得我们的关系有多铁，可是他出去做事情了他并不找我们，因为关系还不错，但是我们平时的行为他都看在眼里的，只是平时不讲罢了。所以大家要知道，当我们身边的朋友都不帮忙、都不跟我们共事的时候，我们要明白，这是我们自己的问题，我们的行为都被他们看在眼里的，才有了那样的结果，抱怨是没有用的。

现在很多夫妻的问题都出现在哪里呢？比如说男士和女士出门的时候，是不是都穿得很好？很漂亮，化化妆，收拾得很规矩，把最好的那一面都留给了别人，回家了，开始不注意形象了，把最丑的那一面都让对方看到了。时间长了，两个人就开始出问题了。所以大家听完这节课，一定要注意，在家里另一半的面前，也展现得好一点。但是“好”不代表是拘束，一定是保持自己雅正的样子。

我们常常犯的错误就是：把最好的一面都留给了别人，把最坏的那一面都留给了家里。导致家里出问题了，所以说我们自己一定要懂得保持这样的一个常态，只有保持常态，是真实的状态，这个时候我们的慎独是修给别人看的吗？是修给自己的。当修给自己的，这就是“诚于中，形于外。”我们自然而然表现给外人的，就是那个状态，而不是刻意去修整的。

从开始修行的时候，我们是不是要用到戒？就是现在这个行为我明明是做不到的，但是我知道了，我不停地去克制我自己，让我自己的行为符合某一个点，当我们长时间地去戒的时候，自然而然就成了那个状态。那慎独不是一样吗？我去修慎独，平时我很注意自己的言行举止，它就成为我们的常态了。

举个例子，现在的明星有一个词，叫表情管理。他们是要长时间地去练习表情管理的，不停地要面对镜头，不停地去拍戏，所以他天天去练习，练着练着就成为他新的习惯了。这时，所呈现出来的自然就是那个状态。

再比如说，生活当中有很多有修养的男人、很雅致的女子，这些人，我们会发现，他们无论在什么状态下，在家里也好，没人的地方也好，都保持那个状态，每天就是这样的行为规范。很多人会说：“那我在家生活得多不自在，每天还要注意自己的形象。”任何事情都要有度，我们注意自己的形象，绝非拘谨，我们只要有这样的心念，我们的行为自然是这样的。

富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。富润屋，人有钱了，是不是开始装饰屋子？我们再把屋扩大一下，当一个人有钱了或者有财富了，是不是可以滋润很多东西的？甚至可以滋润身边的人，可以帮助更多的人，可以让自己的家过得更好，可以让自己的亲朋好友跟着也受点益，可以装饰自己的房子，都叫作富润屋。

“德润身”，当一个人有德行的时候，身心是安泰的。大家去观察，有德行的人是不是通常是快乐的？是喜悦的？内心都是坦荡的，这时自然身心皆安。一个人的欲望越多，他的身，就越不安。急匆匆的人，或者每天忧虑的人，每天思虑过多的人，每天烦恼过多的人，爱抱怨的人，身体都不好，为什么呢？他的身心是不健康的，所以有德行的人，是不抱怨的，是喜悦的状态，都是光明的能量，这时他的身心自然就安泰。

“心广体胖”，胖就是身心安泰的意思。我们的心越广，身心就越稳。很多人的心量是很狭隘的，一点事情都装不下的。别人的一句指责、别人的一句不在意、别人的一个看法，心就开始乱了。这时身体也会变得不好，心性也会变得很容易波动。所以说，有德行的人，身体就会好，因为他是润身的。心广的人，自然身心安泰。

“故君子必诚其意”，我们怎么才能做到身心安泰呢？就是“必诚其意”，当我们不自欺，心性就是光明的。比如说我们在公司搞了一个小动作，是不是担心别人知道？比如说小孩子偷着玩手机了，是不是担心父母看到？只要我们不能诚意，只要还在自欺，我们的身心就不可能安稳。