《大宗师》第四讲（3）无心于事，无事于心

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍

还有这个“连乎其似好闭也”，这个也很重要。我们人与人打交道，一定要善于做到“连乎其似好闭也”。“连乎”，就是说这个人说话很木讷，不善言词，说话结结巴巴。我们在社会上看见有的人侃侃而谈，有的人妙语连珠，看起来都厉害，但是犯了忌讳。道家学说里面，“大言不言，大辩不辩”，是一个很重要的原则。我这几天有点累，本来不想说话，但是要上课，不得已还是得说点，不得已还是要讲，我平常还是懒得说话的。我们这里很多朋友很厉害，朱老师是著名的教育讲演能手；陈老师就更不得了，是在南老师太湖大学堂进修过的。你们在课堂上肯定妙语连珠，教育有术，有一整套优秀的教育方法。但杨师兄则一贯是“连乎其似好闭也”，不太说话，但是那么多年来，带了那么多朋友共同学修，也不是能言善说而成的，正是应了前面那句“滀乎进我色也，与乎止我德也”。

学了《庄子》，我们就要知道“连乎其似好闭也”是一个优势，我们要养成这种生活习惯。这个“闭”，有的注解是闲，闲也对，闭也对，都对，我们从好的方面去理解就行了。《南华经》嘛，讲出来肯定都是最好的道理，是真理。是闭，我们就把嘴闭上；闲，我们就让心空闲，都好。我们不要拘泥于固定的讲法，如果把语言规范了，固化了，这个经就讲不下去了。所以，我们一定要养成这样的生活习惯，语言习惯，当省就省，当少就少。

我在年轻的时候，本光老法师就常说这几句话教育我们：“言多必失，言多必诈，不说话，别人不会说你是傻子。”所以要少说话，用孔子的话就叫“默而识之”，一个人要守静默之道，这里面的余味无穷，受用无穷。反过来，一个人夸夸其谈，得意洋洋，像搞传销似的，别人见了就会心烦，就会不舒服。

“悗乎忘其言也”，“悗乎”就是无心。我们经常也应该处于一种无心于事，无事于心的状态。德山老和尚说：“汝但无心于事，无事于心，则虚而灵，空而妙。”我们的心，就应该经常处于空空如也的这么一个状态。论语里，有人对孔子说：您知识渊博，简直了不起，很伟大啊。孔子回答说：“吾有知乎哉？无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”虽然孔子这个话，跟庄子不完全是一个意思，我们也可以借用一下。真如是什么？真如就是空空，空空就是真如，空空如也。我们如果使自己的胸怀、情感，各个方面都做到空空如也的状态，也就达到了“悗乎忘其言也”，无心无言的状态，这个非常好。这就是庄子对古之真人一系列的说法。

黄老学说，一方面强调自然主义，但是也有社会性的为政方略。黄帝是中国始祖，第一个当天子的。在《道德经》里，就有很多为政的方略。《庄子》这本书，三十三篇，谈政治的地方虽然不多，但是都非常精要。在《天道》篇里，在《人间世》篇里，包括我们现在学的这一段，也是在非常精要地，有系统地谈政治。尽管我说，儒家主要是谈社会性，道家主要是谈自然性，佛家主要是谈精神性。但是每家也都在谈社会性，自然性，精神性。这一段，就是在黄老的理论体系下谈社会性。但是庄子的社会性，不像孔子那样讲三纲五常，讲仁信忠恕，礼义廉耻。在黄老学说里，在《庄子》里，是把社会性放在大道的系统中，放在人生宇宙的大系统中，来看待社会化的这种政治结构。

憨山大师的文章里面有一篇很重要的文章叫《学要》，字数不多。憨山大师认为，为学有“三要”：第一，不读《春秋》，不足以涉世。大家都知道，《春秋》是孔子所注的六经之一，这里泛指儒家学说。你要在社会上过日子，乃至在政治上有所作为，不读儒家的东西，就不可能有成果。第二，不读老庄，不足以忘世。如果不学老庄的话，你就不可能有山林气，不可能超越人类社会这盘局，也不会有更高的境界与更高的作为。第三，不参禅，不足以出世。因为佛教秉承于古代印度的沙门思想，是彻底出世的一套精神内容。这个学修层次，一步比一步深。儒家是在社会里面生活，道家强调要超越社会性，佛家要彻底跟社会性划清界限。

佛教的出世思想，在古印度乃至佛陀时代的原始佛教，乃至于部派佛教时都比较重。进入大乘佛教以后，讲究的是菩萨行，菩萨是庄严国土，利乐有情的，必须与社会打成一片。要普度众生，就必须回到社会，回到众生之中。佛教传入中国，基本上是以大乘佛教为主，小乘佛教只做点缀而已，最多在经典上进行了翻译。在小乘佛法上有修为的人，在南北朝时期还有一点，但都不是主流。隋唐以后，就难以看见小乘佛教的踪迹了，完全都是大乘佛教，乃至于禅宗独盛。所以说在中国，不论是道家的，或者是佛家的学说，都有入世的思想。用我们现在的话来说，就是要以出世的情怀干入世的事。

儒家靠纯粹社会化的功能，修身齐家治国平天下，通过正心诚意，克己复礼这么一套自我修为，自我优化，使自己的道德得以美化，智慧得以提升，更好地为自己的家庭，乃至于社会、国家服务。道家超越于社会性，把整个社会放在天人合一这么一个状态下，来阐述它的社会理论。在老子的《道德经》里，也谈到了一些治国的方略，什么知白守黑、治大国若烹小鲜，包括用兵之道等等。所以在西汉初年，黄老治世时期，奠定了文景之治，使秦末十多年的战乱引起的社会衰败、溃烂得以迅速恢复，造就了汉武帝时期的强大帝国。汉武帝雄才大略，北伐匈奴，西开西域，离不开汉文帝、汉景帝三十多年的休养生息政策。这就是以黄老无为之治，来对国家、社会进行料理的成果。