《大宗师》第五讲（1）千万不要伤害我们的生命

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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第五讲善生善死与有情有信

死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！

千万不要伤害我们的生命

“死生，命也”，这个死生就是命。我经常说，人有自然生命，有社会生命，有精神生命。自然生命就是我们的生老病死，既然是生命，肯定有诞生也有结束，这个结束就称为死亡。这种生命，就像白天夜晚循环不已。作为个体生命而言，生就生了，死就死了，但是生命的延续是死死生生，无穷匮也。如果说我们真的是从猴子变为人的，人在几十万年之前是猴子的形态，那么猴子形态以前又是什么呢？人类生命的存在，肯定基于地球生命的存在，不管是微生物也好，病毒也好，或者一种有机物也好，在地球生命诞生的那一刻开始，就衍化出我们现在地球上所见到的各种生命，而且这种生命还会延续到以后。如果用佛教来讲六道轮回，那就更是无穷无尽了。

 “其有夜旦之常，天也”，老天有白天有黑夜，人有生有死，都是天道自然之事，天道运行就是这样的。人是怎样来的？西方说是上帝造出来的，中国人说是女娲娘娘造出来的。不论是东方的说法，还是西方的说法，我们都是泥巴变出来的，都是大道的玩偶。大道让我们生则生，让我们死则死；让人类社会繁荣、富强、太平，人类社会也就繁荣、富强、太平了；让社会衰败、战乱、瘟疫，社会也就衰败、战乱、瘟疫了。所以天道运行是自然而然的，每一个具体的人，乃至于非常伟大的人物，都没法驾驭天道的运行，没法驾驭人类社会的兴衰治乱。

我特别推崇《古文观止》中方孝孺写的《深虑论》。这篇文章总结了周天子分封诸侯，直到宋朝，其间历朝历代兴衰的经验教训。每个开国皇帝都想自己的江山能千秋万年传下去，所以都很注重总结前朝前代的经验教训，杜绝可能引发麻烦的一切因素。但是呢？麻烦总是出现在他们思虑之外的地方，想不到的地方。我们看宗教圣人也好，基督、释迦牟尼也好，以及现在若干伟大人物也好，都不可能把人类社会变成天堂，变成极乐世界。这是一个特定的规律，也是一种现实，不然佛祖也不会把人类社会叫作“五浊恶世”、“娑婆世界”、“阎浮世”了。

所以“死生，命也，其有夜旦之常，天也”，我们不仅要知道道法自然，也要知道社会运行也是自然而然、不可思议的，要把这个确定下来。

“人之有所不得与，皆物之情也”。“人之有所不得与”，就是人不能参与，不能干预。庄子在《达生》里说，“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。”就是要我们千万别去做傻事，别去干伤害我们生命的糊涂事。庄子的“达命之情”，就是孔子所说的“不知命，无以为君子也”，《易经》所说的“穷理尽性以至于命”。要达到这样的境界，就要“不务知之所无奈何”，你再有智慧，拿命运也没有办法啊！我想发财发不了财，想升官升不了官，想头发不白也不行。有位女士问我，怎样使头发不白？我说没办法，这是智慧、医药解决不了的，最好的办法，就是到理发店里去染黑。我们的心跳多少下，能指挥吗？想胖一点的人胖不了，女孩子想身材好一点，也不行。那位超女本来都那么靓了，还要去做美容手术，结果把命搭上。为什么呢？无可奈何呀。我们的生命，我们的形体，我们的命运，都是在大道的运化中，你别想去操控它、指挥它。

佛家有句话很好，叫随缘。道家也有相同的话，叫顺其自然。“人之有所不得与”，为什么人不能干预这些事呢？我想年轻一点，返老还童，可以吗？尽管历代的道士都在玩这个，但是他们也没法使自己返老还童，原因就是“皆物之情也”。什么叫“物之情”？生住异灭，生老病死，这个自然之道就是物之情呀。万事万物都不可能超越生老病死，都不可能超越生住异灭的，不然你就成了神，成了上帝。佛祖都会涅槃，你难道比佛祖还高明？所以不行，一定要循“物之情”。生命是大道最好的“艺术品”

“彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎。”在中国古代，皇上每年都要举行祭天地的仪式。天地君亲师，皇上也只是排在第三位，不敢凌驾于天地之上。天是父亲，皇帝是天之长子，是代表老天来领导我们的，所以我们得服从天子的领导。但是天又由谁来管呢？

《道德经》讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是说天也只是大道的奴仆，是大道运行所展示的一个面而已。我们对天很崇敬，在受苦受难的时候，都会喊：“老天啊，你怎么不睁眼啊？”特别是中国古人，对天更是有一种神圣的、不可冒犯的感觉。

“而况其卓乎！”怨天，还是顺从于道？因为道比天还高，所以我们要把道放在比天还高的地位上，加以尊崇，循天之道。《黄帝阴符经》开篇就说：“观天之道，执天之行，尽矣。”我们也要学会观天之道，但别去打“执天之行”的妄想，我们只能顺天之行。

“人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！”古人尊崇“天地君亲师”，君王居第三。现代的人讲求爱国爱民，奉献一切，对君王都没感觉了。在座的有几位朋友是移居到海外的，不知道你们什么时候移居的，如果是“文革”时期还在大陆的话，就应该知道是怎么一回事了。那个时候对个人的崇拜是很厉害的。所以这里面说，“人特以有君为愈乎己”，君主的存在，远远高于自身的价值，君主就是国家的象征，民族的象征。古时的人，都可以为了国家社稷，为了皇上，赴汤蹈火、在所不惜。

“而身犹死之，而况其真乎”，庄子就说，君王虽然很尊贵，但我的生命比君王还要宝贵，要我去为君王卖命，我才没那个雅兴。我现在不为谁卖命，我只保身养身，养性全真。因为我这个身子是道赋予的，道是超越一切的。“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛”，那是西方人的说法。中国道家思想主张重生主义，对生命是非常看重的。生命是大道最好的一件艺术品，我们凭什么要去小看自己的生命，乃至于践踏大道的这么一件珍贵的艺术品呢？所以不行，我们要爱护自己的身体，爱护自己的生命，别去糟蹋了。

现在社会里，特别是在经济发达的地区，人们都很辛苦劳累，得三高的，得心脑血管疾病的，得糖尿病的，得癌症的人越来越多。包括得心理疾病、精神病的人，也越来越多。他们为什么会得身心之病？就是健康的时候不知道爱护自己的生命，不知道爱护自己的精神，而染下这样的不治之症，甚为痛惜啊。