248《圣贤智慧互通说》与道家涚同《道德经》问题杂谈圣智互通

安贫守道 唯慧是业

自从我们进入了硬件性文明，把古圣先贤的软件性文明丢失了。注意噢！硬件性文明，是要叫人贪图二相的物质享受，效应是破坏软件的有序化。“乐与饵，过客止”，追求五色、五音、五味、驰骋田猎、难得之货，满足人们的贪欲妄想和私心杂念，陷民于“可欲”、“不知足”，“欲得”的“罪”、“祸”、“咎”中，软件性文明是叫人彻底解脱。软件性文明正如老子所描述的，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为”，“见素抱朴，少私寡欲”，“绝巧弃利”，“无为而民自化”，“好静而民自正”，“无事而民自富”，“无欲而民自朴”，“欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为”，“为无为，事无事，味无味”，“处无为之事”，“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，“为而不争”，“利而不害”，“上善若水，水善利万物而不争”，“故常无欲以观其妙”，“惟道是从”，“无为而无不为”。随着失道、失德、失仁、失义、失礼的极性化发展，人类从软件性文明逐步过渡到硬件性文明。硬件性的文明是要满足这个物质的硬件。硬件是什么？硬件就是指人的眼、耳、鼻、舌、身、意组成的这个身体，硬件性的文明是为这个身体而活着，生存的追求是感官的享乐。所谓的物质文明，体现在满足硬件的欲乐享受上，把五欲之乐当作人生的目的了。你看，现在我们进入了硬件性文明，连科学发展都是为了满足人的享受，唉！享福作乐成了整个世人的最高追求。你看，科学的整个发展都是为了这个。古代圣人坚决反对引导民众陷入这样的境地。那么，圣人叫我们要干什么呢？圣人的目的是软件性文明。软件性文明用佛陀的话讲，就是“安贫守道，唯慧是业”！
“安贫守道，唯慧是业。”这是佛陀对软件性文明的概述。圣人的这些话，后世的俗人凡夫就不能理解了。安贫守道？“叫我们安贫，安守贫穷？”那怎么行呢？还不是禁欲主义吗?!这不是压制、摧残人的幸福生活吗?!且慢！你们要理解圣人的良苦用心。安贫不是叫你去贫困，而是说要叫我们知足常乐。知足，不要贪欲心太重，因为你知足的时候就是安贫。守道呢？就是你应追求无上觉道，以智慧的追求为目的。你这人生最重要的事情是什么？“为道”，就是“守道”么。“守道”世界观定了，唯慧是业就是人生观和价值观。只有智慧是你的事业，其它的都不是你人生的追求，因为其它的都不是真实的！
人生的一切都是幻化泡影，唯智慧才是真实的受用。何以故？人一生的身口意业都会形成业相，业相也是因果的幻化相，不管善业恶业、善相恶相，没有智慧则不能达到无业的无相，所谓圣智现量。若不能达到圣智现量，则不能达到究竟解脱，不能究竟解脱的追求都是过眼烟云的无根草，一切的一切都在六道轮回中黯然失色，毫无生存的意义。生命的层次始终不能提升，顶多只在感官上得到点所谓的享受，但结果还是乐必有苦，波峰有多高，波谷就有多低！“天之道，损有余而补不足”，在周转循环中毫无意义可谈！故只有智慧的追求，才能境界升华，摆脱无意义的生命周转的浪费。唯慧是业，这才是正确的人生观、价值观，也是正确的世界观。追求智慧的人生，及早进入无为的圣境，为彻底进入究竟一相的绝对独尊，“唯慧是业”成为人生唯一选择！软件性的文明，就体现在“唯慧是业”的生存意义上。相形之下，硬件性文明只是暂时的自我麻醉，是不负责的生命行为；硬件性文明是原地踏步的生命浪费，是生命毫无生机的低劣表现。硬件性文明的时代是愚人的时代，软件性文明是智者幸遇。
“为道日损，损之又损”是叫你解脱。“绝学无忧”，“学无学”不是圣人把你要愚昧，圣人是非常慈悲的，就像我们的父母亲一样。真正关心子女的父母绝不溺爱孩子，为什么父母亲不随顺你不正确的意图呢？因为，那样就会把你害了。所以，圣人为什么叫我们“安贫守道，唯慧是业”呢？他知道根本性的规律，他知道深层次的规律，圣人不可能害你，他要叫一切人都解脱。
老子还讲：“知不知，上。”知，要知个什么？要知一个“不知”，这是最高尚的，最无上的。最究竟的是知个“不知”。所以，圣人的悲悯心怀啊！老百姓怎么能够认识呢？老百姓不知道。老子讲“知常曰明”，那个“常”是一相，一相时眼不见眼，就是“不知”，“不知”才是大智慧，故“知常曰明”，不是“为学日益”就叫明。你看，一般人都是“为学日益”，聪明啦！知道的事情多啦。老子说不是知道的多了才明，知道的再多也是二相，二相永远不能明，一相绝对才能明；只有真空绝对的一相才能“常”，其它的都不能常。能知道“常”了，一定是大智慧者，故曰：“知常曰明”。真正要说“明”的话，知道“常”就“明”了。永恒不变的就叫常，你看我们学的知识是不是都是生灭变化的？都是生灭变化的。两千年前有没有麦积山？没有的东西可以有。有的东西可以没有，圆明园呢？原来有，现在没有了。所以，你要知道，我们“为学日益”都学的是生灭变化的事物，不真实的虚妄变化的东西，是假的东西。这些东西越学的多，对你开显明德（明明德），都是障碍。你要用“为学日益”开显智慧那是达不到的，反而是“其出弥远，其知弥少”。所以，要“知常曰明”，要你知道永恒不变化的那个。我前面已经讲过了，一相了就永恒不变，二相的东西都是生灭变化的。只要有相，就是二相，凡是二相皆是虚妄。一相的东西永恒存在，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。你如果认识这一点了，知道这一点了，追求这个一相的“常”了，你才算有智慧。
老子还有一句话叫“使我介然有知，行于大道。”如果我真的有智慧，表现在哪里？表现在“行于大道”！那么，行大道怎么行？“为道日损，损之又损，以至于无为”，“绝学无忧”，“学不学”，“知不知为上”。知个“常”，只有把一切识心识念二相的知识，损损损，损掉。损哩损哩，损光了，就成了“电影屏幕”了。屏幕上要是不演电影了，就只是“电影屏幕”了。那个屏幕常常在，就叫“常”。知一切电影都是虚假的，只有“屏幕”是如如不动的，损掉了电影的假相，见到了真实的“屏幕”，这就叫“知常曰明”，一下子大智慧就出来了。大智慧出来了就知道自己的本体本性是无为状态，这个时候你就能无为而无不为。要妙用什么就显现什么，愿以什么身得度就现什么身。所以，你们没有学过这些，这就是软件性文明。软件性文明追求的是什么呢？追求的是彻底解脱，再不在六道的生死轮回中痛苦万千了。