061.如何可得“天下”？

第二十八章 常德

为天下谷，常德乃足，复归于樸。樸散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

第二十九章 自然

将欲取天下而为之，吾见其不得已也。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚，去奢，去泰。

圣贤用天下比喻我们的色身，本性如万物自有造化规则。圣贤修行所靠的很简单，就是放下个人所有的坚持跟执着，顺应本性的自然纯真，就可以得到生生不息！

为天下谷，常德乃足，复归于樸。樸就是原木，从山林里砍伐下来，就是那么样的纯真，一点点雕饰都没有的，比喻真实无华的本性。在《道德经》里面，凡看到樸这个字，都是在讲没有任何造作的纯然的本真，就是我们的本性。

这段话意思是说，人自处于最卑下处，在天下谷的地方，不与大道相抵触、相忤，一点都不跟它有抵抗的力量，常德自然是充足的，恢复到樸一般的浑然天成。

这三段话都在讲本性，不要给它一点点的抵抗，把你自己放到最卑、最顺、最柔的境地。为什么我们打坐一开始就要放松、放松、放松。原因在哪里？就在做这些工作。

樸散则为器，圣人用之，则为官长。樸把它切开来，把它雕饰、雕琢就成为各种的器具，雕成人就有人形，雕成马就有一个马的形，雕成各种器具就只代表那个器具。但成器之后它的用处就非常非常的狭隘了，剩下它单一的方向。圣人守樸而不守器，这就是修行能否成功的关键。

各位你要仔细看这个：樸散则为器，圣人用之，则为官长。它不做仆从，它是做官长。意思就是说它的樸不愿意让它散，不要让它成为器，于是它才能成为一切的长，具备大道中一切奇妙的造化。本性的造化是奇妙到不可言喻。

它从你修行之初开始剥阴取阳的功能是它主导的，剥阴取阳的次序——先剥皮、剥肉、剥筋、剥血、剥骨是它主导的；而后开什么窍通什么关，次序为何，是它主导的；产生什么效应是它主导的。你看，它就是为所有的官长，因为它具足一切。

但是如果你把它给狭隘在一端，做某一端的观想，做某一端的导引，那它是樸还是器？它就变成器。本性还是具足，但是在你的导引的驱使之下，它的功能就非常非常地狭隘。

一棵原木你看有多少用途，而雕成一个雕像之后剩多少用途？就那个用途。本性的奇妙无可言喻，但你竟选择了让它往其中一条非常狭隘的单行道一直前进，这就是我们人类所不智的一个地方。

故大制不割。割就是切开。它是比喻，比喻说，本源你不守，却让它流于末端，切得这么细，而你只选择这么细里面的其中的一小样，就是割。大制是讲什么呢？浑圆的大道，叫大制。比喻为艺术家的话，你可以比喻为一个大的杰作，浑然天成的大杰作。像那小小的艺术家，画一个图你会觉得不自然。像张大千画的，随便一个瀑布就觉得好像正在奔流，那叫大制，大的杰作，圆满的杰作。

这个大制不割的意思是说，真正大制作的艺术家，我们现在是把上帝形容成一个艺术家，它不会把这个原木切得零零碎碎的，而是保持它浑然天成的样子。因为只有这样最美，只有这样最真，只有这样子是最具足的。

这是一个比喻，把原木比喻为我们的本性。大的制作家，那些圣贤，就是所谓的大的制作家，所谓的大制。老天爷就是真正得大的制作家，是它让这个道保持得这么样的具足而圆满。而圣贤之所以成圣贤，就是因为他善于观察他的本性，保持他的性真是这么样的具足而圆满，只不过是如此。

这个大制不割四个字是在引导我们，要像一位伟大的艺术家一样，守护我们那个浑然天成的神性，把神性当成樸，当成你要制作的那个精品。但是问题是它不需要制作，它就这么样地纯真、这么样的圆满。不要使它拘限为你喜怒哀乐的器。

你看喜怒哀乐在发的时候，那个能量只做喜怒哀乐用途，它已经拘限了，它成为一个器。它在你使用喜怒哀乐的时候，它不能同时行你的造化，因为它纯然是一种对待性的分别。那个无极至真的功能没有办法显现，它成为器。或拘限为三心四相的器。

过去心发了，现在心发了，未来心发了，在贪嗔里面不断发动。我人众生寿者相开始分别了。一分别一产生的时候，我们的整个器，作为三心四相的用途，但是它返本还原的这个造化的用途也停止了，所以称为“器”。或者把它拘限为名利恩爱的器，这就是我们凡夫一辈子所追求的；或拘限为术流动静的器，追索各种玄奇古怪的法术，尚玄好奇的，通几世因果，看到什么，想到什么，说什么闲话等等这些；或拘限为仁义礼智的器。

樸就是那么纯真，樸没有说单独拿出来是仁义礼智的哪一项，那是切割了之后的说法。所以要绝仁弃义，前几章是不是讲到这个东西？这是器，不要堕入器，要回到樸。它只是一股无极之真纯净的气而已。分开来解开来说，要我们去学习去效法可以这样子说，仁义礼智，但回到它本源说，却并非如此。

永远守住那一点浑圆未判的、还没有分割的本真，永远守住这个本性圆满的造化，不让它因为对待的侵袭，或者术流动静的限制，而有一丝一毫的缺损。这个就是大制不割它的最主要的用意。

因为我们知道前面的“知其雄，守其雌”或“知其白，守其黑；知其荣，守其辱”，经过我们刚刚这样的分析，它到底是指内还指外？它是指内。所以后面的大制不割是指内还是指外？是指内的。就是本性不应当受到你的任何对待观念的分判而让它开始紊乱、动摇。应该让它保持如原木般的淳朴是所谓大制不割。

看孔子的这段话，孔子说：审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。就是这段大制不割的最佳写照。审乎无假，凡事看到真的一面，能量毕竟只是能量，为什么你总是当作贪嗔痴爱在看？能量只是自由流动，像云像水，为什么你总是受到它的控制？老天爷给我们一个无极的本真，为什么我们总是让它的造化的规则让它停滞不前？这是审乎无假不与物迁，不跟着内在的毫无意义的气血的奔腾，而产生贪嗔痴爱的挂碍，而开始奔流在六道轮回里面，叫作审乎无假而不与物迁。

命物之化而守其宗，让里面的物、让里面的气、让里面的能量自在地去发挥它的本质的功能，叫命物之化；而守其宗，这个过程里面不断返观觉照，保持这个原木的纯朴，保持本性的纯真、圆满，不让它有一点点的分判，叫作审乎无假而不与物迁，叫作命物之化而守其宗。

这个话是说，在任何身心境遇的变动之中，还能够守得其中，还能够看得到真相，永远都这个主轴。我们经典不论再怎么解释都这个主轴，你有没有发现？因为这样你才有办法把握。我如果每一堂课讲的主轴都不一样，虽然是很花哨、很丰富了，但是你抓得到吗？你永远都抓不到。

我们讲的课永远都有一个主轴，圣贤讲课一直也是这样，一直都围绕在一个主轴，这个就是守住“大制不割”它的意思。就是不论他的话语讲内讲外，永远都离不开你的性命为主体。而性命是什么做的啊？能量，没有意义的能量。先体会这一点。

好，现在我们看第二十九章自然，看本文：将欲取天下而为之，吾见其不得已也。“取天下而为之”这个“为”，用手段去强取、去造作叫做为。“吾见其不得已”，这个“已”是善终，不得善终的意思。当然是什么事都会结束，不过这个结束非我们所愿，叫做不得已。想要取得天下，而用手段、智巧去谋取，就算拿到了，也很难享受它的善终，叫做“吾见其不得已”。倒不是说一定拿不到。如果你说想“取天下而强为之”，就一定拿不到，那秦始皇怎么拿到的？他还是拿到了，对不对？而是不得善终。

天下神器，不可为也；为者败之，执者失之。说这个天下，是最大最尊贵的宝器、神器，也是最难得的，最神秘的，最具足的。有德的人才有办法得到它，才有办法运用它的神性，它是不能强取的。用手段去强取，因为不了解它的神性，终必溃败，会受伤。专权的也终必失去，叫作“为者败之，执者失之”。

凡物我们都要了解它的规则，了解它的特性，若是我们不能了解它的特性，断然去触碰它，将会受到什么样的伤害，这是很难去想象的。这段是以天下两个字来比喻万物之性。把这个肉身比喻为天下也可以，就你的世界里面谁是天下？这个臭皮囊里面这个部分才是你的天下，当然它主要指的是我们的本性。

物有常性，顺着它的常性去养它，那它就可以得到生生不息，你去逆着它的常性，可是它的常性是永远在，因为它的常性是天给的，所以为者必败。你要让水不往下流，各位，你有这个能力吗？那未免也太难了？你勉强用个什么东西把它往上喷，可是喷完力气完了之后呢？还是往下，那未免也太难了。

本性本来有一个方向跟力量，可是你要强去扭曲它，让它走向另外一个路线。对，你是把它给成功地给改造了，可是你只要一休息，本性又跑出来。你有没有发现这个事情？我们一睡觉的时候，本性就可以回补，所以你的精神又开始长养了。

所以万物都有一个常性，没有办法去强造作，强造作就败。物有往来，来来去去它有规则。有成住坏空它的规则，所以执者必失。你要让它执住某一个固定的样子，那是不可能的。唯顺其万物之性，这才是上策。

我们看《淮南子》的这一段：夫有天下者， 岂必摄权持势。什么叫握有天下？不一定要揽这个政权、那个主导权。操杀生之柄邪？何必一定要操杀生之柄？何必一定要设权持事？

吾所谓有天下者，自得而已。我在经论里面所谓有天下，到底是你掌控了整个天下，还是掌控自己？实际掌控自己。能够得到自己的内在的天下的自然的人，在这个大的天下他走到哪里都自然，对不对？内在不能自然的，大的天下纵然给你抓住了，权柄都是你的，走到哪里都要保镖，那天下是你的吗？天下不是你的，天下是保镖的，要搞清楚。

所以他说：所谓有天下者，自得而已。自得则天下亦得我矣。自己能够内在的心性是那么样的率性，观照世上的万物是那么样的自得，所以我自得的时候，天下本自然，叫自得，则天下亦得我矣。吾与天下相得，又焉有不得容其间者乎？我也得，天下也都得了，中间不论发生什么样的人事物，我们总是心性泰然处之，不紊乱我的性，颐养天地之中和。

我举这段给你看是说，在古人的眼中，天下是指内还是外？它是指内而不是指外。但是我们看经典的人，一看到天下你都会想到什么？地球，天下国家宇宙的浩瀚，你会想到这里去。其实古人在落笔的时候，天下是指你可以掌控的这部分，皮囊里面臭皮囊里面的这个部分，就是你的本性里面。

好比在静坐的时候，不打压某个正在升起的感受，就是不要为执，不营求一个不应该发生的感受。如此作为，虽天下之宽，也觉得拘碍。你每一个感受一上来，你就去打压就去营求，天下再怎么宽，你都还觉得你奔忙，你内心非常非常的扰乱。只是顺其本性的自在，便尽得这个神器之妙。这天下之妙，你只是顺应它，所以天下之神器，那是不可为也。

看下一句：故物或行或随，或呴或吹。万物各有各的性，有时这一股气在前面运行，叫或行。有时在后面跟随，叫或随。有时如呴气，暖而温。呴就是缓缓吐一口气，哈了一口气，那叫呴。有时如吹气，疾而寒，像强强的风吹过来，又疾又寒。所以这个物就是这样，有时候在前有时候在后，有时候快有时候慢，有时候寒有时候温，各有它的性。

或强或羸，或载或隳。羸就是弱，隳就是堕落或者是颠覆，叫作隳，就是整个大楼垮掉了这样叫作隳。这个话是说，这股气有时强有时弱，有时好像可以载起很多很多东西，有时又好像颠覆得一塌涂地，一点点的力气都没有。你看下那练气功的人躺在地上卡车压过去。有时可以载，可是有时又隳。

这段是告诉我们，大道这个气的运行没有一定的样子，周身气机的流转也是充满各种的变化，还有时节不同，火候不同，也都不同。而且它们的不同是各有作用的，不是纯然不同，不是为不同而不同，因为这个不同而完成某一段造化，而开了什么关、过什么窍，这些大道的气并非拘泥在某个你喜欢的感受上面而已。

因此，我们在观照一身之性，要如虚空般含容各种的感受，如实地去观照，没有任何的取舍，才能够尽得本性之妙，所以说天下神器，不可为也。你不应当对它有一点点造作，为者败之，执者失之。只要一点点的造作就会尽失它的本性之妙。

我们看《修身捷径》这一段的补充说明：润物者雨，而浸物者亦雨。让万物滋润生长的是什么？水。而让万物泡到腐烂的是什么？也是水。许物者风，而摧物者亦风。古人所谓的五日一风，十日一雨。风缓缓地吹，然后万物因为风和气有了变化，得到很多滋长。滋长不只是水，风也很重要。可是台风来的时候，飓风来的时候，你看，把万物都吹垮了，是什么？还是风。

动物者雷，而薄物者亦雷。震动一下让它的生机更为抒发，这个也是雷。现在科学家也已经证明了，打一个雷可以产生20万吨的肥料。你想象得到吗？可是那个是侦测到的肥料，那无形的呢？无形万物受震动而内在气机的震荡而产生造化呢？怎么算？那个才是重要的，还没人可以算。所以动物者是雷，而薄物者，让那个物开始摧毁的也是什么？你看那个高高的神木，被雷一打，下雨天也照烧。还是坏的，还是雷。

轩物者日，而槁物者亦日。出了一个太阳，然后让万物得到它的造化的温度，让万物适时得到生长，也是太阳。可是把万物晒死的是谁？也是太阳。悦物者泽，而腐物者亦泽。总而言之，同一个东西，是不是也可以造成很好的效果，也可以造成很大的摧残呢？

那如果我们现在把我们内在的一股气机，形容成润物的雨，或许物的风，或动物的雷，那它会产生好处，能不能产生很大很大摧残的力量？那当然是可以的。那它的摧残的力量怎么样才会产生出来？过了，过了就发生。

怎么样叫“过”呢？当你开始造作它的时候，它就发生。当你完全顺应它的时候，天地是自自然然调和的。人生的本性是自自然然调和的。你只要懂得掌握本性的力量，我们就可以尽得它的益处，而避免掉它的伤害。

所以，天地之于物，能够造之，又能够毁之，所以必先知其造化的规则，了解它的特性，乃足以养生。苟不知其所化，是足以害生。因此我们要不要了解我们本性的特质？你要去了解。你要怎么了解？拿出来在烧杯里面去化验吗？那是没办法的。你只能通过观照。因为什么？它是一股能量。

再往下看：是以圣人去甚，去奢，去泰。现在这个甚、奢、泰这三个字其实都是一样的意思，都是指过分、过度。因为过度而逆了他的性，伤了他的性，扭曲了他的性，叫作甚，叫作奢，叫作泰。本来这个泰字大部分是好意，可是你看前面加个去，是好意还是坏意呀？那就变太过，太丰富。这段的意思是说，因此圣人对于本性并不强为，去了所有过分的造作，只是顺应本性的自然而已，这样才有办法养生。

这一段是把天下比喻我们的色身，而天下里面的万物它自有一个规则，比喻为我们的本性。圣贤修行所靠的是什么呢？不是你的聪明才智去造作一个什么样特殊的本性，去导引一个什么样的方向的造化，而是放下你个人所有的坚持跟执着，顺应本性的自然，如此而已。