066.外在*************

第三十三章 尽己

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

在红尘中的贪嗔痴爱、名利恩爱，到生命的终点时，我们能够带走什么？若不懂得寻找自己的、我们身心性命的根本，哪怕就是像秦始皇那样再大的功业、再伟大的成就，终成嗟叹而已。

三十三章尽己：知人者智，自知者明。知道人的是非，我们称为智，有智慧的。而明白自己的是非，明白自己的无明的本真，这样称为是明的。这个意思是，自知是非常非常重要的。我们人不能够只有知人。

第二十七章里面是这样说：虽智大迷。不要智，不要明，不要太明。而二十章是说：众人昭昭，我独若昏；众人察察，我独闷闷。那要不要太聪明？那也是不要太聪明。俗语说，大智若愚，那要不要你太聪明？也不要太聪明。

而这一章却说，不止要有知人的智，而且要有自知的明。这就是矛盾，看起来似乎前后矛盾，但实际上是指体用的不同层面。不能在身中体证气的无名无相，那也表示无法分辨情识对你的污染的一个侵袭。你必须要对内在的气，它的无名无相到底它的本真是什么，你必须分辨得清楚。而后情识来袭的时候到底是什么样子，你也才有办法分辨清楚。

本原看不清，也是代表情识根本看不清，它长什么样子无法对比。能够反观心性清真本貌的人，一有情识入心便能清楚分辨，内心一有妄缘的攀附，嘀嘀咕咕产生这个产生那个，便能立即地觉知，这个叫做自知者明。

要先从自知开始。能看清自己的污染才能看清别人的污染，自己的污染什么样子，每次来的时候都会有什么样子、什么感觉、什么动作、什么语言、什么表情，都知道。能够看清自己的污染和是非，才能够知道别人的污染和是非。因此，知人必须是由自知才开始的，这个叫作知人者智。

知人的智，建筑在自知的明上面的，因为明比智显然是重要得多了。能够掌握心性浑噩无知的清真本貌，才能够检验自己，也才能够去检验别人，才能够去教导别人。你不能检验别人你如何教导别人，你看不清他现在的内心是什么，你如何去引导他走入一个正确的方向，就没有办法。因此能够掌握你的心性浑噩面貌，检验自己去检验别人，进而能够明辨内内外外一切的是非，这叫明智。

因此，常保昏昏闷闷是为了观照你的体、你的本性的纯真的体来说的，而知人自知是为了达用的，这个本身并无矛盾。我先知道它的体是浑噩无知的，是无名无相的，是这么样清真畅然的。而后情绪开始产生变化，情识开始产生变化，它又是怎么变化，我可以看到别人发生什么，我可以知道他的内心是如何，这是讲它的用。

但它这个用从哪里开始呢？从昏昏闷闷，从这里开始的，从大智若愚开始的。你能不能说当一个人事的局面发生的时候，他还大智若愚，一问三不知，那是不行的。那个愚就是愚，不叫大智，彻底的愚。

胜人者有力，自胜者强。能够胜过别人的可以称为有力，能够胜过自己的，胜过自己种种名相的污染，才是真正的一个强。意思是，有力比较好还是强比较好？能胜过自己比较好。真正强者是胜过自己不是胜过别人，胜过别人只能称有力！这是告诉我们，真正巨大的威胁力量是发生在自己的内在，战胜自己才真强。

因此不断地往内观照、往内练习才是智者的要务。不要急着降服别人，你先了解自己，任何阶段都是这样。不管你修三年修五年走进多少道场都一样，开始反观自己，不管你现在什么名份什么地位、担任道场多少职务，开始往内观照，任何时间都这样。因为真正威胁的大的力量在哪里呀？在内。

知足者富。知道自己早已俱足一切的人是最富有的。这句话是告诉我们，说修行这件事情，它是外求还是内求？内求的。知足者富，在里面已经俱足了一切所有修行所必须的配备，都在里面了。

强行者有志。能够勉励行道的，称为有志气的人。这个话是告诉我们说，修行一开始，必要能够忍受那一丁点的勉强才能够渐渐达于自然，并非一蹴可及的。每一个人在修行之初就会说，我不喜欢这样，我崇尚自然，我不要有这种约束，我感觉我会有罣碍，大家都会这样讲。那是不了解，那是无志、没有志气的人说的话。

强行者有志，勉励的去奉行一个应该做的事，虽然我感觉到不符合我放荡的习惯，不符合我那个潇洒自由的习惯，但是我应该这样做，那是有志气的人说的话。

《论语》说：人未有自致者也，必也亲丧乎。不必勉强就能做得很好的事，孔子说只有一件事，哪一件事？双亲死亡自己会哀伤，只有这件事做得很好。除了这件事情以外，意思是说要不要勉强？要勉强，不勉强做不来的。凡事的成功都始于一点勉强，也始于一股志气的鼓舞，想要修行却不愿忍受一丁点的不适应，这个是没有好好扩充自己的志气的结果。

不失其所者久，死而不亡者寿。不失了立身的根本才能长久，找到了那个根本，即使是色身死了，灵性也超然不灭，这个才称为有寿。谚语有云：“皮之不存，毛将焉附。”若不懂得寻找我们自己身心性命的根本，再大的功业、再伟大的成就，终成嗟叹而已。我们在世俗上我们能够有多少成就、能够多久啊？眼一晃，生命已经快到了终点，我们能够带走什么东西？当我们的身心性命毁了的时候，我们的功业要建筑在什么东西上面？没有，它丝毫没有办法建筑，一个都带不走的。

看《齐物论》的这一段：一受其成形，人出生之后，不忘以待尽，还没死，可是混吃等死，不忘，但还是等着死而已。与物相刃相靡，中间过程我们做什么事，贪嗔痴爱，在红尘里面，为了我们的名利恩爱，滚来滚去，与物相迷，相刃想杀，互相都倒了，那个名利也倒了，人也倒了。

其行尽如驰，而莫之能止。没有办法止住！他说，人在江湖身不由己。一直还是往名利恩爱一直冲，反正我停不住，叫你停一下，两三天来看看自己，我没有空，我没有办法，停两三天也没有办法。不亦悲乎！你看，悲不悲哀？

我们一出生我们有很高的智慧，我们有很圆满的本相，我们等着干嘛？“不忘以待尽”，我们等着跟万物“相靡相刃”。我们没有走上一条应该走的道路，我们没有为我们的本性尽上一点力量。我们都说我们还很忙，我们说我等儿孙长大，我等我的事业安排好了，我等公司稍微稳固。可是有没有一天稳固？那个王永庆算不算稳固？到了九十岁才算稳固，但时间也都混过了。

终身役役而不见其成功，这是每一个人都可以看得到的，一生里面做了多少事情、多少努力，然后疲役不堪，可是没有一件是带得走的，所以叫不见其成功。苶然疲役而不知其所归，身心俱疲，不知道死了之后往那里去？可不哀哉！这不是人生最悲哀吗？

其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？说我们的形体腐朽了，我们的心也跟着慌了，我们没有一个定向，我们没有一个归宿，我们没有一个安全感，没有一个永久的归根，这不是很悲哀的事情吗？这个就是我们众生。

死而不亡者寿。圣人能够死而不亡，我们能够不寿，我们没有办法像圣人一样的。本章的用意是教人放下外在的短暂的追求，反求诸己，寻回永恒的本真。自古以来，好于强占的人所仗势的无非是智和利这两项。我比你强我比你聪明，我比你有办法。能够智慧，能够料事如神，料敌如神，有能力可以百战百胜，所贪求的不外是什么呢？国家富强、强大，掌握国家大权的人不外是这样吗？所求的是他的功业能够永远长久。

然而，凭恃一己的智和利，又有几个人能够成功而又长久，你想想看，秦始皇够长久吗？他的万里长城也不是他在享受的！他筑万里长城就是希望很长久，然后又派了人去海外求仙丹，真的希望很长久，可他所做的事情跟长久、死而不亡者寿有关吗？是毫无关系的。所以不如反求诸己，能自知、自胜，能够死而不亡。