063.身内*******

第三十一章 贵左

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。

第三十二章 知止

道常无名，樸虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。

八万四千法在必要的时候可以用，但本性外的造作终会造成伤害，也容易因暂时有所得而引起贪执，所以在心性步入正轨后要及时放下。修行要守住身内无名的道，当心毫无对待，内在所有气机自然归服在无极造化之真里面！

夫佳兵者，不祥之器。这个“兵”刚刚讲过，为了除患而不得不使用的强法叫做兵，可以隐喻为八万四千法，是从修行上来说的。“佳兵”就是非常犀利的队伍和非常剽悍的部队，为了维护国家的安定，勇猛的精兵，有的时候是不得不用的一个办法。但这个却非常伤我们内在的元气，是很不吉祥的一个办法，所以叫做不祥之器。

这个是在形容再厉害的法对本性来说也有副作用的，所以只可暂用不可久处，人们对它一旦贪执，便反而罣碍了本性。所以，法可不可以用？可以用的。术流动静可不可以用？可以用的。古圣先贤就说可以，但是有没有叫你贪？没有的。有没有叫你用它来引起注意、引起赞叹？来提升自己的地位？没有，古圣先贤从没有说的，但是没有说不能用。

物或恶之，故有道者不处。长期使用这些办法会伤害到本性的，连万物都厌恶的，因此有道的人对于八万四千法虽然偶尔用之，但见好就收，不执着于这些功行的，见好就收，懂吗？本性慢慢已经发现本性懂得观照了，本性慢慢圆满了，本性造化慢慢产生了，这些法的作用不就有了吗？就像吃个药一样，你吃一个止痛药也是，痛止了不再痛了，你还天天吃吗？按时间吃吗？那会遭殃的！这个法就跟药是一样意思的。

君子居则贵左，用兵则贵右。“居”是平时，君子在平时的时候，我们论尊卑是以左边为尊，因为左边祥和；而在战时，以右边为尊。为什么平时以左边为尊呢？因为右手是比较有力的，做一些坏事恶事都是用右手，这是以常人来说，左撇子又不是这样，常理来说了。而在左手是很少干坏事的，所以讲吉事的时候就是以左边的为祥和的。这个就是古人把那个“不可以取强”的道理，用在分尊卑份位的时候，就把它暗喻在里边。但战时则不一样，要用蛮力的，而且是很凶的，所以以右边为尊。

兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。可见，使用强力是一个不吉祥的东西，这不是要成为一个正人君子所使用的办法，只是在伐暴救民的时候才不得已而使用的，所以非君子之器，他是不得已才用的。

这个是在比喻八万四千佛法尽是性外造作的办法，非本然俱足之道，乃在本性尽失的时候，为了匡正心性才不得已暂时使用的，在心性入于正轨之后，君子对这些是不执著的。好比精气还没有养起来，那就告诉你天天要打坐，一天要多少小时，一定要满多少小时才可以起来，然后你就咬着牙去忍，前面放个闹钟，这些都可以的，但是如果气轮转起来，是二六时中都在转的。

恬淡为上，胜而不美。在不得已用兵的时候，不敢耀武扬威，叫恬淡为上。即使在战场上胜利，内心也是淡然处之，不敢有一点点自矜自伐的心，叫做胜而不美。胜了也不借这个机会夸耀自己的能力，反而淡然处之。因为这是吉事还是凶事？这是凶事。

而美之者，是乐杀人。做了这么不吉祥的一个事情，杀了这么多人，还自赋贤能，那这个人岂不是以杀生害命为乐了吗？不是乐于杀害生命了吗？这种心术不是非常残忍的吗？

这个是在比喻一个修行人，即使在术流动静、左道旁门上略有一线之功，亦不敢有自矜自伐的心。若乐于此，这个是失掉我们本性而不知哀，最值得哀愁的莫过于这件事情了。

在左道旁门上有一线之功的多不多？真是很多。有的人说我已经看到三世前的我，有的说我已经看到七世了，就是已经有一线之功了，可是却乐于追求于此，道场里面就比较比较看几次。这个跟我们想到七天前我们在做什么是一样的。就是知道要怎么样？各位你先回想一下昨天做什么？你想，哦，想到了，又怎么样？没怎么样，这是功吗？还是德？还是道行？跟这些纯然无关的东西，跟本性是没有任何关系的。

夫乐杀人者，不可得志于天下矣。假使乐杀人者得志于天下，这个是祸患无穷的。这个是在比喻说，好于左道造作而伤到本性的这种办法的人，不能在身内的小天地之中有一毫的返本的造化，所以不可得志于天下。

什么是得志于天下？我们刚刚已经讲过天下是外还是内？可以内可以外。不过，在这个段落里面，如果往修身的方向来解大半是属内。内在的造化之道一丁点都没有展开，叫做不可得志于天下。

吉事尚左，凶事尚右。常人左手弱而右手强，凡凶事多出于他的右手，故右手虽有力而反不如左手的吉祥，所以古人以左为吉以右为凶，这个是惯例。

偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。就是以平常来说左边为尊位，可是一谈到打仗的时候，他们的上将跟副将怎么样站、站在哪个位置？上将站右边，副手却站左边，副手站吉位，上将站凶位。这个是古代将军带兵上阵的时候，副将居于左位，就是平常的吉位，而主将居于右位，就是平常的凶位。这个是在告诫我们，不得已而用兵，不论胜负皆是凶事，所以凡兵事皆以丧礼来看待，以右为上。

那也就是说，平常办喜事的时候左边为尊，那平常若办丧事是哪边？就是右边的人站尊位，这样了解意思吗？而打仗看成丧礼，右边为尊位。

杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。用兵之时，若造成伤亡众多，当以哀戚的心情来看待。用兵一定会伤人，即使战胜了也以丧礼的方式来款待师旅。所以说派一个军队出去打仗打胜了回来，君王是用吉事庆祝的方式来款待他们吗？不是，古明君就不这样做，非常肃穆的。但是又必须表彰他们的辛劳，对不对？还是要给他们酒，表上我们对他们的慰劳，可是整个的场面是以丧礼的方式来进行的。

这个是在告诫我们，凡造成别人的伤亡而求得的胜利，非君子所愿，故不敢以快乐的方式来庆祝，也不敢以此来自伐夸功。想想看，如果我们现在世界上哪一个国家派了军队到哪个国家，把对方歼灭打胜了，回来会怎么样？那是以快乐的方式还是以丧礼？都是以最快乐的方式，最能夸功的方式，对不对？所以这个是很不好的示范。

世界上像这种不好的示范还有很多的。莘庄到树林的路叫什么路？莘树路。树林到莘庄的路叫什么路？树莘路。莘树路接树莘路中间刚好界限，我说这是很不好的示范。莘庄到树林一定要把我的“莘”摆在前面，树林到莘庄他把“树”摆在前面，其实他不应该这样做，他应该反过来。

应该要有一个人来示范：怎么反过来做？我莘庄到树林就叫树莘路，可以吗？这是表现出他的宽容大量。可是我想在他们的“议会”是不能过关。啊？那我们莘庄的人的格调放哪里？我们的自尊在哪里？我们为什么要让人家这么践踏，有的人就拍桌子，然后就有百姓开始鼓掌。所以我们的民风到最后都变成什么？争！就在那边争。表达我的特殊、我的尊荣，不惜把别人给踩在脚下；表达我的胜利，不惜别人的生命。

如果以修行来说，有为法有时虽是不得已可用，就是那个兵他会引导一股气，但他的目的是让那个邪的气早点退掉，可以的，我提起我的志向就是兵，我对自己精神喊话，行不行？可以的。那就是兵，他会来一股力量，他会把那个消沉的气暂时给消灭。

但即使因此而有所得，亦难免有别种形式的贪执发生。你天天都对自己喊话吗？最后变这样。对啊，我告诉你是第一的，可以的，因为我很哀伤因为我很自卑，我说你是第一的，你是最完美的，上帝的杰作，你终于有信心了。

可是这个是把你拿到最尊贵的位置，所以你得到满足，可是这个尊贵的位置却是另外一个陷阱，因为它是非常大的对待。有一天你在生活中就又发现，其实你是有缺陷的，你那个内心的痛是无法治愈的，对不对？所以这个方法不是常常可以用的。

所以不以在有为法中有所得为美，所以胜而不美，也不因此而骄矜，以致力于返回一尘不染的本真为最终的目标，所以用法者不敢自矜自伐的，他是不会的。如果你主轴不失的话，你是不敢自矜自伐的，也不会尚玄好奇的、窃窃私语的，都不必要这样。

《金刚经》说：一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。一切的有为法终究是短暂的，它是泡影，是说它短暂不实，但不表示那个泡影现在不在。“泡”现在就在，“影”现在也在，可是它的不实跟短暂是可以预期的，对不对？像露跟电一样，它是短暂的，所以最终你唯一可以用的是什么？如是观。如实的观照内在气机的本然，不与它有任何一点的抵抗跟造作，唯有这一套。

所以用兵是不祥的，再好的法都是不祥的，这一点是各位得要了解的。

看下一章，三十二章“知止”：道常无名，在人们没有把道命名以前，这股自在浩荡的气早就存在。所以道在哪里？在气里面。气里面自有一个造化规则，那个规则就是一个原理，这就是气，道在气里面。那性在哪里？也在气里面。那道跟性什么关系？道就是性，在天曰道，在人叫什么？叫性。在万物都叫性，在水叫水性，在人叫人性，就这么回事。

那你说“道”这么尊贵的东西，无形无相的东西，怎么会在气里面？那《易经》怎么说，什么叫道：一阴一阳之谓道。对不对？阴阳的造化规则，阴阳的中和的规则就是道。所以道在哪里？在气里面。水性在哪里？在水分子里面。水性这么尊贵，怎么在水分子里面？不然它要在哪里？所以人常常会质疑道是这么虚无的，怎么在气里面？它就是在气里面，气的一尘不染就是虚无。即使人们没有用非常伟大的名字去称呼它，也丝毫影响不了它的伟大，所以叫道常无名。道的本质就是无名的，名是谁取的？是人取的，你还没取它之前，道就生了你了，对不对？所以道常无名。

樸虽小，天下不敢臣。就像未成器之前的樸，它化成人就变一个器，化成狗变一个器，化成树木变一个器，化成石头变一个器，对不对？未成器之前的朴虽然很小，但具有成为无限器具的可能，所以道还没有落形象之前，它具有万物任何一个都有可能的方向，因此没有人敢轻视它的。

域中有四大，虽然我们现在降中在人的身上，赋性为人性，对不对？可是人性还有一个尊贵处，因为域中有四大，道大，天大，地大，王亦大，我们的性还俱足着道的具体而微的形貌。《圣经》说我们是按照上帝的肖像而做的，对不对？上帝是按照他的肖像而做了人，就是讲这个意思。就像道一样，虽然只是一股气，但却俱足一切的可能性，可以成就任何的万物，因此没有人敢轻视它的。

侯王若能守，万物将自宾。这个“侯王”外面来说指治国者，从里面来说是任何人，我们就是主宰我们一身天下的王，叫侯王。在外面是治理国家的人，像是第二十五章里边说：域中有四大，而王居其一焉这个“王”，就是指人，每个人都是王，可以道贯三界的一个人叫做王。

万物将自宾的这个“宾”，顺服下来，好像客人一样，处处以主人为主，顺服于客位叫做万物将自宾。这句话从外面来说，治国的侯王如果能够守住自身，使自己成为无贪无求的朴，不沦为功名利禄的器，那么四方都会来归服的。

一个王有那个德行，像文王有那样的德行，七十岁八十岁老远都还要跑来归服他，像他的儿子一样，这就是守住自身的纯净的朴，那个感召的力量将会是非常的大，叫做侯王若能守，万物将自宾。守住什么？守住那个无名的道。

从里面来说，一个修行人若能常常观照心头一股尚未沾染任何名相的浩然正气，怎么样跑反正都是一股正气，不使它攀附任何的对待。他的心已经形同无极了，那么肢体百骸它自然能够行返回无极的非常精密的造化，这不是人的意念可以控制的。

你的心只要进入无极，就是不分别，就是无极。不堕对待，不贪嗔，当下就是无极，而整身的造化当下就与无极之真就开始挂钩，开始起了，这叫做侯王若能守，万物将自宾。内在的所有气机都算是万物，自自然然归服在无极造化之真里面。