067.圣人**********

第三十四章 成大

大道汎兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉，而不为主，可名于大。是以圣人，终不为大，故能成其大。

第三十五章 大象

执大象，天下往。往而不害，安平泰。

道是气，是股能量，气里神妙的规则，就是道的所在。自古及今，世间万物生化都归道所养。圣人所学大道的自然之德是什么？成就 圣 人 的 伟 大 机 密 又是什么？圣人如何处世、修为？ “无相”“五蕴皆空” “度脱苦恶”讲的是什么？

三十四章成大，现在我们来看本文：大道汎兮，其可左右。这个道就像流水，它是气，一股能量，充沛的能量。我们用能量来称呼它其实是一个非常概略的一个说法。能量里面究竟有什么呢？能量里面究竟有多精妙呢？它具备了什么功能呢？它可以做什么呢？这些我们都还没有提到，我们只以一个能量来称它。

大道的充沛如洪水肆意一般，像洪水泛滥到处淹，没有固定的方向，到处都淹得到的，可左可右，可上可下，周流不息，它无处不至。这是在比喻这一股能量充沛在宇宙太虚之间，有东西的里面也是它，没有东西的空间也是它。“汎兮”像洪水泛滥，充沛得不得了，到处都是，左右逢源。

孟子说：“气者，体之充也”。我们的身体里面充沛的是什么东西？就是气。它在身体的哪里呢？体之充也，就是无处不在，在身体里面是无处不在的。气者体之充也，气之所充，正是道之所在的地方。

道这个能量，我们可以简单地用气这个字来比喻它。但气里面的规则，才是道的所在，气里面神妙的规则，才是道的所在。道充沛于一身，主宰周身造化无所不到，因此说“大道汎兮，其可左右”。

这是在讲我们的身内小天地也是这样，大的天地也是这样。物物一太极，大的物，最大的物就是天地，它里面也是五脏俱全。我们的人身虽小，也是一个小太极，这个小太极里面，一样五脏俱全，道的元素，该有的都有。所以这句话，可以讲身外也可以讲身内。

万物恃之以生而不辞。辞，言辞也是辞，推辞也是辞，辞让的辞，躲在后面去休息也叫做辞。所以这个辞又有语言的意思，又有躲在后面的意思，有休息的意思，有不站在前面的意思，还有很多重的意思在里面。然而当我们用言词的词，那个词，词句的词，“词”只剩下一个意思，就是一句话，一句语言。但当我们用推辞这个“辞”的时候，用辞典的这个“辞”，意思会变得非常的复杂而多重。

万物皆仗恃着道才能够成长。我们修道者的精密的造化，如何炼精化气，如何炼气化神，如何通关过窍等等，这一些也都仗恃着这个道的精密的规则才能够完成。而道从不言说，它没有话，它就只是让这个造化尽情地发生。它从不推辞，也从未休息。你越是休息，那个大道的造化越是快速，它正在工作。你正在工作疲惫的时候，它也在给你回补，它没有一秒钟是休息的，它也没有一秒钟是说话的，叫做万物恃之以生而不辞。

功成不名有，爱养万物而不为主。它总是默默地奉献，长育了万物，成功了，也不自夸有功于万物，从不说话的，也从不推辞的。爱护养育着万物，但不宣称自己是万物的主人。爱养万物而不为主，实际上它感觉它是不断地奉献，因为它爱着万物所有的一切，真心地为它们去付出。

常无欲，可名於小。它总是没有任何欲求，不急着引人注意。看起来很像是很渺小，不很伟大的样子，因为它从不说话。

万物归焉，而不为主，可名於大。自古及今，所有万物生化皆归于它来主管的，它还不自恃为主人，所以我们不得不称它是那么样的伟大。因为万物都归它来长养，那不是非常非常伟大吗？我们养了一个小孩子，养到大学，养到弯腰驼背！然后我们就会觉得很伟大。各位你想想，大道养什么？世间所有的一切的万物都归它所养，但它也不自以为有什么伟大，这种心境，真是伟大，所以“可名於大”。

是以圣人，终不为大，故能成其大。圣人所学的是什么呢？就是效法天，效法道，效法自然。圣人效法大道的这个自然之德，因此总是虚受一切，学大道的这种心境，不自以为大。而这个正是他们成就伟大心量的地方，成就他们伟大成就的机密就是“终不为大”。

而我们凡夫俗子，我们完成了一个小小的事情，我们就会面露德色。面露德色，那个道德的德，面会露出一种很有德的样子来，这个是“自以为大”。而我们做了一些事情，我们深怕别人不知道，深怕他们没有感受到，我默默地奉献的这一些你们怎么都没有感受到，这个就是“自以为大”。而圣人呢？不是如此，他是学法大道的“无言”，因此成就他们这么伟大的心量。

这一章是在讲说：我们效法大道是效法他们的什么呢？效法他们的不堕对待、不争、不夺。那个要彻彻底底地实施在我们的心内，才能够去体会第三十四章它整体的含义。

第三十五章大象：执大象，天下往。这个“大象”，从处世来说，是一种公平的，开阔的心量，叫做“大象”，不是拘碍的。从修为上来说是五蕴皆空的心、是无相的心、是无所住的心、一种自在的心、毫无挂碍的心，什么东西都挂碍不了它的，伤害不了它，烦恼不了它的这一种心够开阔，我们说它是“大象”。

本着大公无私，不着一物，了无对待的心量来入世、来治世、或来出世，来出入于天下的任何境遇之中，就便是“执大象，天下往”的意思。所以我们天天在上班，天天在社会丛林里面在打转，这个就是所谓的“天下往”。在各种的境遇里面，也许在很尊荣的里面，也许在很卑微的境遇，也许在很遂顺、也许在很坎坷的境遇里面，这就是所谓的“天下往”。执着大象去出入于各种境遇，生活的每一秒钟，叫做“执大象，天下往”。

往而不害，安平泰。害，害到自己也叫害，伤害了，害到别人也叫害。执守着这样的大象的心量，出入于天下，也就是持守这样无相的心量出入于天下，不仅自己不会受到伤害，众生也不会受到伤害。天下常保平安、祥和，叫做“安平泰”。

在古文里边看到“泰”字就要想到泰卦，上面是三个阴爻，下面是三个阳爻，是气质最中和、祥和、平衡的一个点。比喻为人世的话，就是祥和的人生和社会，叫做“安平泰”。

《心经》里边所说的“照见五蕴皆空”就是“大象”。“度一切的苦厄”就是“执大象，天下往；往而不害，安平泰”，就是度一切苦厄的意思。这个正是执大象能往而无害的最佳的注解。

现在来看一小段影片，我们来看一下什么叫“执大象”。这一个小小的的影片是一群包着尿布的婴儿演的。它的大致内容是描述这个婴儿一个不幸的一天，他一到公司被老板开除而后收拾他自己的行囊，走出了电梯大楼，然后不幸一出去车子又被吊走了。回家钥匙又掉了，只好躺在庭院外面的吊床上，然后那个喷水的洒水器又坏了，又喷得满身，我们来看看他是什么样的心境？可能我们会很讶异学不来的。

一个小孩子去上班，他老板火大了，把他开除了，你看他什么表情走出办公室？高兴地收拾他的行囊，微笑地离开大楼。然后东西掉了满地，他还是好高兴。一出门，他的车子被吊走了，你看他的表情，非常高兴。他开门，钥匙掉了，还是高兴。躺在吊床上，喷的全身都湿了，还是很高兴。

各位想想看，如果是大人来演这个会怎样？给他“啪”一刹那，叫他“给我滚出去”那一刹那，他就已经哀愁满脸了。然后看着同事异样眼光看着他，羞愧满胸，然后一出去满脸哀愁。车子吊走了，一定蹬脚的，这就是大人。

我们自从有了学问开始，不断地学，不断地学，学到现在，我们是学到了“大象”还是“小象”？非常非常拘碍的一个心量。如果我们能够就像那个小孩这样纯真，都不用学，我们也不至于天天有人跳楼啊！这是学不来的。

其实这不用学，为什么？《道德经》就有这么一章说：绝学无忧。有没有？不必学的，我们现在就是学一个怎么样回到那一个不必学的原点，毫无染着，那么样的开阔自然。叫做“执大象，天下往，往而不害，安平泰”。

我们再来看一个相对的。这也是一个小孩，他不是演的，他是真实的。在一个音乐颁奖的会场，他拿了一束鲜花要送给表演完的人。里边有两个案例做比对，我们来看看发生什么事？我们来看一下，这个小孩子是在弹钢琴，弹完了，弹的还不错，下台。然后有个小孩来送花，他非常高兴拿走了，这个小孩子得意洋洋，看他拿我的花。

第二个，然后他也在弹奏，弹的还不错，结束了。他又去送花，这次他要求他妈妈不要送，他妈妈不要跟着来，结果呢？对方不理他，跑掉了。好伤心，躲在地上哭。受伤严不严重？非常严重。看得心不心疼？看了会很心疼，你知道他内心的痛，你可以感受的到那样小的年纪，他内心的痛。为什么会这样的痛？因为他在“大象”还是“小象”？他在“小象”里面。

这两个片子讲的都是小孩，在现实生活里面的小孩，像后面递花的这样的小孩，其实都已经早就“小象”了，和刚刚那个“大象”还笑得出来的。那是因为他包着尿布，他可能两岁都不到，他其实也只是刚会走路，你要叫他来分别这种的爱恨情仇，这种的荣辱尊卑，其实他是分辨不来的。他学还学不来。不论你给他什么样的境遇，他都笑。这个就是为什么“执大象，天下往，可以往而不害，安平泰”的原因。

所有的经论《金刚经》《心经》，包括现在《道德经》不断地教，不断地教，就是教你一个什么东西？就这个“大象”。我们有的时候会换一个名称叫什么？叫“无相”，有没有？叫“空”，叫“五蕴皆空”，其实都是一样的意思。为的就是度脱什么呢？我们的苦厄，不要让自己伤害，不要让别人伤害。你看刚刚这个小孩这个举动，自己也伤害了，他的父母呢？也伤害。就我们旁边看的观众呢？也伤害，心里都难过，这就是相。为什么要讲这么多的经论，究竟所为何来。