067.【中庸】中庸之道的最低纲领“费”和最高纲领“隐”

各位同仁，大家好！
前面几章通过引述孔子的言论反复论述“中和”的概念，说明了弘扬中庸之道的难度、必要性及其重要性。孔子盛赞颜回对中庸之道的坚持，并以国家可均、爵禄可辞、白刃可蹈，来衬托中庸之道实施的相当难度。又通过“子路问强”的三种“强”，来说明真正的强者在于对中庸之道的坚持，并告诉我们，不做欺世盗名，半途而废的人，要做终身无悔中庸之道的君子！ 

这样，我们就进入到了第十二章。十二章主要是用子思之言，以申明首章“道不可离”之意。也就是说，从本章开始到第二十章，都是在论述重点——“道不可须臾里离也”。

第十二章的中心论点，就是第一句话“君子之道费而隐”，以下的每一章的命题都是对这一大命题展开的分论题和展开的讨论。可以说，“费”和“隐”二字贯穿全章。

“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云:鸢飞戾天，鱼跃于渊。言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地”。

这一章的前面部分，说的是君子中庸的道理，其效用广大无边，它本身却很微小，无处不有。平民百姓虽然愚昧，但是也可以实行中庸中的一些浅近道理。但要论及中庸非常高远深奥之处，恐怕圣人也不能完全理解、洞悉其中的精妙。“费”就是广大无涯，“隐”就是微小微妙。

君子之道既广大又微妙，换言之，君子的中庸之道既有“费”又有“隐”两个方面。我认为“费”就是最低纲领，而“隐”就是最高纲领。形而下者为“费”，形而上者为“隐”——形而上的哲学思辨超越性就是最高纲领。这两大纲领构成了君子行为的极限。行中庸之道者，就是君子。

做一个君子很不容易，因为孔子或者是儒家对“君子”有诸多规定和严格要求。我们来看看《论语》中所说的“君子”：

“君子群而不党”。“不党”不是说不参加党派，这个地方的“不党”指的是不偏私，出于公心，合群而不争斗，不拉帮结派。

“君子不以言举人，不以人废言”。君子不因为别人说好听的话就提拔他，也不因为某个人有了问题，就废除他曾经说过的正确的话。 

孔子还说：“君子不器”。一个器皿只有一个用途，君子具有开阔的眼光和广阔的学识，能够处理天下的大道、大事，不能仅仅局限于做某一方面的事情，更不能够用一个小的格局去要求他。

《论语》还说：“君子不忧不惧”。为什么？因为君子心中没有鬼，没有一些不好的念头，坦坦荡荡，无所畏惧，所以无忧无惧。

“君子耻其言而过其行”。君子以话说得很满很多而行动却很少为耻，以言谈的高人和行动的矮子为耻辱。

“君子固穷”。君子虽然遭遇到穷困，但是能够坚持自己操守。更重要的是，君子“和而不同”。君子求差异性的和谐相处，而不寻求臭味相投的同流合污，始终保持个体精神的独立性和差异性。 

我们知道，“和”就是差异。音乐正是因为有了不同的音形成差异，所以形成的乐曲才会优美曲折，才会节奏鲜明，才会余音绕梁、三日不绝。相反，什么叫做“同”？同一声音长达几分钟。比如说在哀悼一件事情的时候，我们鸣笛——拉响了轮船上的汽笛三分钟，可以说触目惊心。所以君子的和谐产生与差异性之“和”，而小人却寻找相“同”——同一个声音延续就比较震撼人心，甚至可以说是难以忍受。

“君子谋道不谋食”。什么意思呢？君子坚守的大道，不会为了自己的衣食而过分操心。 

“君子求诸己，小人求诸人”。君子严格要求自己，小人苛刻地要求别人。换句话说，要求别人做到的，君子自己先要做到。自己都没达到，而要求别人达到，这不是君子之所为。

“君子上达，小人下达”。君子上达于天，上达于仁义。而小人下达于财，下达与利，下达于勾心斗角，下达于蜗角功名。

“君子坦荡荡，小人常戚戚”。君子心中无鬼，做大事情，可以说是光明磊落。小人常戚戚，总是为了自己的一点点利益得失而提心吊胆，日夜操心。 

“君子喻以义，小人喻于利”。君子与小人的精神之高低一目了然。所以君子“忧道不忧贫”。君子从来不为贫穷而担忧，而是为了大道不行而思虑。……

由此可知，在孔子的思想谱系中，要成为“君子”有诸多的要求，并非容易达到。君子在行动、言辞、名利关系、人生观、世界观、宇宙观都要高、大、远，才叫做广大。但如果一个人一个真理，高得神龙见首不见尾，庶民百姓都听不懂，而无法接受，那么这种广大就会失去意义。所以，哲学上一个人如果是个空想的理想主义者、空想的哲学家，无论他的思想有多深刻，人们都会一笑置之，转身就走。所以仅仅谈“大”还不够，还要强调“隐”“微”，具体之“费而隐”，相反相成。

接下来，曾参继续说道：“夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉”。夫妇就是指匹夫、平民百姓，而不是指一对夫妻。“及其至也”的“至”，就是最精妙的地方，也有所不能，也就是达不到。

这段话说明，平民百姓虽然不是高迈的贤人圣人，但一般也可以实行中庸的一些浅近的道理。但要行中庸之道的深奥高远的道理，恐怕圣人也有做不到的地方。换言之，不太智慧的普通百姓，并非完全隔离于道之外，他们仍然可以理解中正、中庸之道。 

中庸之道并不是玄乎其玄，高深莫测，离人民很远。要达到中庸之道的最高境界，那些了不起的尧舜圣人，一些哲学家也不能完全把握。“夫妇之不肖,可以能行焉”,那些不太贤良的百姓是可以感受到去行中庸之道的道理。

孔子坚持了中庸之道的原则性，就是在最低层次上，人人皆可为之。而在最高境界上，圣人也不能完全达到和把握。他再次说明了中庸之道的难度，同时也有它的可行性和实践性。

“天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉”。天地高迈阔大，大到人所不能及，但是人类还是觉得天地不是完满的，还是有遗憾的。圣人君子说它大，大到没有任何一个东西可以把天和地连接起来。这里比喻的是中庸之道，君子说中庸之道大，也就是它无所不包，无所不在，天下没有能够突破这一规律的，没有什么不在中庸之道之类的。

但是，要说它小，它的微，天下没有人可以分割它。中庸之道虽然小，但是天下没有一个人可以去忽略它。“故君子语大”，“语大”是说它的大处，或者往大了说，“天下莫能载焉”，即使天下也不能载得起它；“语小”，就是说到它小处，或者是往小了说，“天下莫能破焉”，“破”指的是剖析分析，天下也没有人能够剖析分析它。

接下来引用《诗经》，借以比喻君子之道就像鸢飞鱼跃一样，从上到下都显明昭著。这里举的“鸢飞鱼跃”是从物的世界来论述道德广大，而前面举的“夫妇圣人”，是从人的角度来论述道德广大。

《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也，君子之道，造端乎夫妇。及其至也，察乎天地”。可以说，大鸟飞到九天之上，鱼翔深水之渊——鸢和鱼在天和地之间那高远而深不可测的空间中遨游。他们对上上下下的空间都明察秋毫。

君子之道在老百姓的日常生活当中，换言之，君子之道的起源和基础，是广大的生活的领域。达到最高境界的时候，却昭明着天地万物的根本规律和道德。从这一点上看，孔子的中庸之道确实是君子应该坚守的至高至大之道。

本章最后做总结：重申君子之道精微而又无处不在。它开始于夫妇，因为夫妇是普通的百姓匹夫匹妇，而最终明察于天地，一直延伸到天地万物万事之中。
《中庸》十二章提出了“君子之道费而隐”的重要论点，定下了“广大”“隐微”的尺度，表明宇宙之大都不能出于中庸之外。在中庸之道上，孔子列出了最高纲领和最低纲领。

对一个人来说，最低纲领是他成为一个君子的起码的入门渠道。设想一下，如果这种中庸之道对于君子来说都高不可攀，而能胜任者全世界又没有多少，很多人就会说我们成不了君子，我们也不想成为君子，我们成不了圣人，我们也不想成为圣人。这个天下就成为了侏儒小人的天下！所以孔子列出最低纲领，就是那些匹夫——普普通通的人，通过自己的努力，也可以领略到中庸之道，但并不会因此而小看中庸之道。 

中庸之道就其实是大道，它小到无极，大到无边无涯，永远贯穿于我们人类宇宙的生存过程当中。这一最高纲领，需要我们穷尽一生去领略它的辉煌！
各位朋友，下一讲，我们再见。