38. 邪定和正定的区别何在

祖祖以来代代所授的心性的法门，能够帮助我们体内的造化开始返本还原，慢慢从后天八卦慢慢转入到先天八卦里面？修行的境界就是什么都不想，静坐的时候一个念头都没有吗？什么才是真正的佛境界呢？正定和邪定的区别又在哪里呢？敬请期待本期张讲师的精彩解答。

但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。

我们再看下面的本文：

但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。我们看这段，但净本心就是观照你的心才知道净不净。观照心头平静的时候你就很平静，这是但净本心的静态的一种面貌；观照你的心头能量正在隐隐作祟、正在里面暗暗扰动的时候，还是任其自来自去，了无取舍的攀附，叫做动态的本心。观照才知道结果，不是用想的。

但净本心，使六识出六门（眼耳鼻舌身意），眼所看的在内心分别叫做眼识；耳所听的不叫耳识，那叫做声音，耳所听的在你内心产生分别叫做耳识；鼻所闻的不叫鼻识，叫做味道，鼻所闻的在你内心产生好恶叫做鼻识。同理可推，眼耳鼻舌身意在你内心开始去分别、去认识它的时候才叫做识。所以六识在内心感受，源于六门在外面跟物的感应，相互感应而产生的内在的心。

于六尘中无染无杂，你的心在六尘中不论怎么应对、怎么混乱，一直看着内在、看着内心的那一份清真，永远不分别取舍。来去自由，气的来去、身的来去讲的是外面。

外面来来去去是自由的，业务人员最能了解，还没去，先要按门铃，叮咚叮咚，很不自在。是不是很多业务员按门铃按不下去？按不下去，表示内心有没有挂碍？有挂碍，有情绪正在挂碍着，有个能量把他拖住了。没有人拉他的手，谁让他按不下去？能量从哪里发？在里面发、在里面作祟。正在里面发生的那一股能量，你以为有意义，按不下去门铃。当按了门铃，别人把你轰走的时候，你有了很深的失落，对不对？你回去的时候要自己疗伤。这种工作怎么能混？我还要受他嘲弄，明天不来上班了！有没有？来去一点都不自由。

叫你上台，上去不上去，自由吗？不自由。不让你上去，叫你下来，说：“为什么不让我上来？我讲的正高兴，凭什么你叫他上去，为什么我不能再多待几分钟？”上去也不自在，下来也不自在。叫你表现的时候得意洋洋，有自在可言吗？没有；不叫你表现的时候，落寞得很。来去都不自在。

身外的来去产生不自在是因为哪里不自在？内心。

所以说，来去不自由不是讲身的问题。被关在监狱里面的人可以很自由，可不可以？可以。内心一自由他就自由了。在外面的亲友不一定比里面的人还逍遥，看门的警卫也不一定比他还快乐。如果里面的人懂得从内心解脱的话，没有来去照样自由。所以说来去自由指的是心，通用无滞指的是心中的那一股气。不是说修行之后，高官大人的门铃你都可以按、都可以来去。通关的时候你都走上宾接待的那个出口，叫做通用无滞。经典里所讲的是内还是外？通通在内，没有一个字是讲外面的。所以来去自由是心，心在奔忙的时候是自由的，在喜怒哀乐的时候是自由的。心宁静的时候本来就应该自由，这一招大家都会。可是在动乱中怎么自由？大家做不来，就是这一点。通用无滞，心在思考的时候对本性没有阻碍，对里面的清真没有挂碍，通用无滞。

即是般若三昧，这才叫正定。正定，定于静中，也定于动乱之中，才叫做正定。只能够定于静中叫做邪定，叫做八邪道。

自在解脱，名无念行。没有一点阻滞，没有一点挂碍牵绊，没有对待取舍的知见卡在你的心坎里，叫做无念行。无念可不可以行？可以行，可以行于凡尘里面的任何地方、任何情况，才叫做无念行。所以无念是在六度万行之中，在运筹帷幄之中，在思考计算之中，只反观你的心头到底有没有一点点分别知见挂碍。我讲的不是脑袋。

若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。如果你以为无念的境界就是什么都不想，当令念绝就是一个念头都不能发，叫做什么？法缚、捆绑，被无念这两个字的文字障碍所捆绑，叫做法缚。即名边见，这叫做边见，不是正见，跟智慧是冲突的，落于左道旁门的见解。

所以我常常说，发明用来检验头脑不能发念头的机器可以丢掉，当然可能经销商听了很不高兴，但我所说的是实话，因为无念不是你说的那个意思。不过我们一般的人一看到无念两个字，都会先想到什么意思？就是不要发念头。所以你静坐的时候都在做什么事？想办法没念头。当你忽然发现现在真的没念头的时候，请问这个知见是不是念头？这就是念头，所以你永远都没成功，对不对?放任你的念头随它去。当然，它能引起你的挂碍，挂碍必定在胸膛，注意你的胸膛对你挂碍的元素原来是一股气。开始观照实相对它不取不舍，你就可以了解在动乱中、在思索中可以有一个真静，那才是叫做无念行。

善知识，悟无念法者，万法尽通。了悟无念法的人，悟者吾心，从你的心头里了悟无念法，这样的人在任何地方都是自在的，叫万法尽通。你解万法尽通，可能会解释成移山填海、呼风唤雨，是所谓修成者的万法尽通。不过经典是写给谁看的？修成者是不用看的，是写给我们这些凡夫看的。所以万法尽通要解在凡夫的身上，解在你修心的上面，而不要解在法术上。法在哪里？法在心中。“法本无法，法即是心”，你一定听过这样的话。法在哪里？在心，就是心的喜怒哀乐等情绪，它的起起伏伏就是法的运用。

万法尽通就是在任何思虑与境遇之中、方寸中若有任何能量在流动、在消长的时候，只是一任天真，静观气的动态，让它流动，也观察它的静谧。它不一定流动，对不对？同学有的时候会跟我说：讲师，你说让我看它的流动，但是我沉沉闷闷的气怎么一整天都不流动？卡在我的胸膛。仔细地观察，这就是我所说的流动，观察沉沉的气里面还有一个非常畅然、盎然的生机。仔细地观察，那就是流动。一任其天真，不论它任何形态，或动或静都随便它。不被任何一种感受、形态所颠倒叫做悟无念法者，有这样知见的人在任何境遇下，都非常自在，叫做万法尽通。

悟无念法者，见诸佛境界。诸佛是什么境界？胸中无物，胸中了然、开阔、磊落，也叫做明心。

悟无念法者，至佛地位。他可以造化，透过造化而慢慢接近佛究竟涅槃的果位，而悟无念法者至佛的地位。

善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行。什么叫同见同行？这段是承续前文而来。前文是讲念经的问题、空的问题。可悟无念法的是什么法？就是观照心性本来面貌的法，观照都在自己的身中。顿教法门，就是修行的最直接、直指人心、见性成佛的法门。于同见同行，他叫我们观照心性，我们就开始闭上眼睛观照我们的心性，他叫我们于一切处无着，我们就开始观照一切处，到底我对于我内在的一丁点发生有着还是无着？这个叫做同见同行。而不是嘴巴在念着经文，而心里跟经文所讲的意境完全不相应。

发愿受持，如事佛故。侍奉我们内在的清真实相，好像我们正在侍奉着大佛宝殿的佛一样一丝不苟、郑重其事，叫做如事佛故。我们进入大雄宝殿的时候、侍佛的时候，那样谦卑跟恭敬，能不能也把这个态度完全用在自己的身上，把自己的本心本性当佛一样侍奉？可能很少人这样做，因为你觉得你非常卑微，根本不配如此，只有那一颗木雕的佛才配如此，对不对？这是一个很大的颠倒，因为佛陀写的经就是要来唤醒我们内在的本性，不是吗？最为尊贵的就是我们内在的那一尊金佛。所以说：发愿受持，受持什么？观照心性的办法，观照心性的功课，让它在身中发生。

侍奉你的心性就如事佛故，终身而不退者，定入圣位。终身不退心性的实相，一定可以得到圣位，为什么？因为心的清净就代表我们性的造化的圆满。性的造化的圆满，全速去进行它的造化的时候，在我们气数未尽之前，就可以练出身外法身。为什么讲到终身而不退，意思是返本还源是需要时间的，不是一刹那，在你的生命里面忽然悟到了明心的自在跟逍遥，那一刹那能做佛吗？没用的，因为下一刹那就把你给淹没掉。所以说一悟即是佛地，是鼓励性的说法，重点是要让那个造化在你身中终生不退，在你身中慢慢拨阴取阳、返本还源。从洛书慢慢、慢慢转回河图的气数里面，从后天八卦慢慢、慢慢转回先天八卦里面，这才是修行的法则。

然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。要把从祖祖传授以来的观照心性的法门，按照观照的办法去传述、去度化众生。默传分付的意思是要以心印心，不是用嘴巴讲的、不是用写纸条的、不是用经典的那些文字可以解决的。按照经典上的意思，开始往内去寻宝，开始往内去体察、去感受，我们所有禅修的活动设计就是引导你开始去观照、去感受这个默传分付。

不得匿其正法，不应该把有益众生究竟解脱的法门给隐藏起来。为什么我们古代像华佗，传了很多很好的医病妙方，到最后都不见了？因为得到这个法的人就想：只有我知道的话，人家一定很尊敬我，或者只有我知道，我就可以赚很多钱，对不对？然后这边藏一手、那边藏一手，如果有人要，不得已要给他，减去一个药方子，二三十个药方子减去一个药方还是有用，但没有我的这么好用。这样一直传、一直传，是不是法就开始乱了。今天很多圣贤的无量无价的法门，变成断简残篇，就是因为这个缘故。所以说不得匿其正法，不要把这个当作生意行为。像我们在办黄庭禅，没有拿一毛钱薪水，讲课我们不拿一毛钱的薪水，所有的收入都作公家用途，因为一跟金钱有关，你就会把它看成自己的资产，度化众生的心意也就不同，就会匿其正法。

若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。若不同见同行，用观照心性实相本然的妙法，而选择在别的法里面，没有办法去照见心性本来的清真。损彼前人，究竟无益。沉溺在术流动静之中，而耽误正法，让人误以为你的前人所教给你的尽是不堪入目的东西，叫损彼前人，损害前人的威望，这对于自己、对于别人都没有好处。这一段是在告诉我们了解了正法，应该尽力地弘扬，毫无隐瞒地、绝对不留任何一个招式在自己身上的、完全坦然、没有秘密地去公开、去传授。

恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。若是一直传，越来越偏差，后代的愚人不了解，就开始毁谤这法门，毁谤内观。不必内观不必外观，我常常听到这样的言论，甚至我自己的师兄弟也这样讲。不要毁谤，这样的法门没办法毁谤，因为心性在内，心性的清净与否，不是透过算数来的，不是猜的，不是靠运气的，而是靠观照、靠练习。愚人不了解，因为正法不得完全地传付而产生的毁谤。

百劫千生，断佛种性，历经千百劫也不能弥补这样的过错。这是讲了解这个法门就全心全意地去传述，不能够有私心掩盖的意思。