41.净土在西方还是在自性中
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41.净土在西方还是在自性中

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何谓“功”、何谓“德”呢?外在举止很有礼貌,但内在却充满贪嗔,这算是有“德”吗?为何说功德是分分秒秒、任何人都可以积的呢?万物都靠自己的本性净化自己,作为万物之灵的人类,我们的造化机制是什么,它受什么干扰呢?世人念阿弥陀佛以求生到西方世界,但若真是如此,何为经书说“西方去此不遥”,当下即见呢?我们对“西方”的认识是否有所误解,所说的“十万八千里”又是在比喻什么呢?敬请期待讲师的精彩讲解。

师又曰:“见性是功,平等是德;念念无滞,常见本性真实妙用,名为功德;内心谦下是功,外行于礼是德;自性建立万法是功,心体离念是德;不离自性是功,应用无染是德。若觅功德法身,但依此作,是真功德。若修功德之人,心即不轻,常行普敬。心常轻人,吾我不断,即自无功;自性虚妄不实,即自无德;为吾我自大,常轻一切故。善知识!念念无间是功,心行平直是德;自修性是功,自修身是德。善知识!功德须自性内见,不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理,非我祖师有过。”
刺史又问曰:“弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方。请和尚说,得生彼否?愿为破疑!”师言:“使君善听,惠能与说,世尊在舍卫城中,说西方引化经文,分明去此不远。若论相说里数,有十万八千,即身中十恶八邪,便是说远。说远为其下根,说近为其上智;人有两种,法无两般。迷悟有殊,见有迟疾。迷人念佛求生于彼,悟人自净其心,所以佛言‘随其心净,即佛土净’。使君东方人,但心净即无罪;虽西方人,心不净亦有倦。东方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何国?凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西;悟人在处一般。所以佛言‘随所住处恒安乐’。使君心地但无不善,西方去此不遥。若怀不善之心,念佛往生难到。今劝善知识,先除十恶,即行十万;后除八邪,乃过八千;念念见性,常行平直,到如弹指,便睹弥陀。

师又曰:见性是功,平等是德;说见性,能够见你的性才称为有功。刚刚我们说到了,功就是跟你的法身的清净度,返本还源能够有直接关系系的,有助于这个净化功效的那个才叫功。见性为什么也叫做功?因为见性就是启动了这个造化。启动了你本性里面足以净化的那个自然的机制。如果我们讲一个比较容易理解的,我们身体里面是不是有一个免疫系统,那个免疫系统只要自己启动了,它就能够帮你扑杀细菌,就这个道理。不过我们现在所说的免疫系统是科学家用显微镜看得到的,但是法身却不是这么一回事,法身是一股能量,而科学家显微镜下是看不到的。因它是一股气,是一个能量而已。照见你的本性,启动性内的造化机制,这才是功德所在。


平等是德,平等是指心,当我们的心无所取舍的时候,内在是祥和的,而那个祥和、中和的气就具备了造化的功能,也就是见性的刹那。所以为什么说平等是德就是这个原因。


念念无滞,常见本性,真实妙用,名为功德;所以功德为什么在法身中,因为法身所指的就是我们的本性,法身是气,气里面有我们的性存在。好像水,我们的法身像水,水里面有水性,水怎么样净化自己?靠自己的水性,遇热就蒸发。谁给它的功能?它自己有的功能,没有谁给它。它是运用自己的功能,然后飘飘飘飘到了海洋,受到了日光蒸发上去,重新降到了我们大地中央山脉来,然后非常非常干净,又可以洗涤万物。然后洗到很脏很脏到大海,靠谁再上去?靠它的本性净化自己。


万物都得靠他的本性净化它自己,我们当然也是一样,尤其是万物之灵。我们的本性里有一个净化自己的造化机制,只不过常常被心所干扰,心一取舍的时候内在就开始动荡,那个机制就开始丧失。你在计较的时候内在很动荡,有个感觉不太舒服;你很贪的时候有一种不能自已,贪半天嗔半天之后你精神开始涣散萎靡,你有没有发现这个事?今天在办公室跟同事大吵一架,发现晚上回家的时候还没有很晚还没有看电视的时候就很累,你很想睡觉,为什么?因为你扰乱了一身的真元,那个造化的精气都完全丧失了。所以念念无滞,时时刻刻观照你的本真,常见本性真实的妙用。看着那个气潮来潮往、自起自落,你只是这样看着就可以,那个法身的造化机制自然会启开,那个叫真正的功德。功德是分分秒秒都可以积的。再怎么穷都可以积的,你再怎么笨读再少的书也可以积的。那不是很聪明的人很富有的人很有权威的人才有的权力。


内心谦下是功,张狂的时候胸中必有一物,胸中有一物的时候我们的本性就开始偏离它的轨道。因为心一动,我们的气就开始动。各位这个可以体验吗?这个应该是很平常的人生道理,当我们的内心着了一物,我们的气就开始变,气一变是属于人为造作,性的功率、祂频率已经偏离了常轨,内心谦下是对张狂的人来说的,张狂的人内心放下叫做谦下。让它恢复到平等,而此时的性是具足的。


外行于礼是德;外面的作为有次序,祥和,内在也容易敢于祥和,因内在的祥和而启动本性的造化机制,所以才称它是德。换言之,如果外在作为很有礼貌,而内在实际含有很多贪嗔,那能不能称为德?那也是不能称为德的。

自性建立万法是功,从自性,放任自性的本来功能,让祂自由来自由去,让祂去行使祂奇妙无比、人根本无法左右的功能,那个叫做功。


心体离念是德;内心不染一物,头脑想什么都可以,内心跟头脑是两回事,不一样的。从你的内心、从你的胸中不染一物,内心不论发生什么,不要有贪跟嗔、取跟舍这样对待的知见攀附在你的气血的强弱上面,那个呢叫做德。不离自性是功,永远观照着自性的实相,祂的造化机制本自圆满,这是功。应用无染是德。在你的行住坐卧之间依然使得这样的知见,这就是德。


若觅功德法身,但依此作,如果要从你的法身里面去积功累德,积这个造化的实效,积返本还源的实效,“但依此作”,此是什么呢?显现性中本自具有的造化功能,是真功德。这是真功德。


若修功德之人,心即不轻,常行普敬。修功德的人,内心不敢轻慢他人,轻慢他人的时候就是心中必有一物,心中有一个感觉,那个感觉一发生的时候,我们的性的造化已经开始偏了,傲慢的时候已经偏了,我们的内心一有染上一物的时候造化机制就偏,所以常行普敬,叫做不卑不亢,前面加个普。那个敬,不要把自己弄得很卑微,古圣先贤的教化里面,那个敬是一种礼数,求得彼此之间内心能够祥和的一个外在的办法。加个普,告诉你不卑不亢。我们在行礼的时候不是内心很卑诺,不是的。很光明、很磊落、很坦荡的。去行一个礼,彼此之间的祥和,只是如此而已。


心常轻人,吾我不断,即自无功。常常不屑的,瞧不起人的,内心有一物。“吾我不断”,我是最好的,我是第一的,我应该获得最多的你们能算什么,那就是吾我不断。即自无功,内心一有这个东西攀附,性的造化机制完全破坏,叫做即自无功。自性虚妄不实,即自无德,自性,经过了我们贪嗔痴爱的洗礼污染之后,那已经变成残缺不全了,叫做即自无德。


为吾我自大,常轻一切故。对于狂妄、张狂的人来说的,一切都以我为自尊自大,这是现在的教育里面其实是非常错误的一环,我们常常高喊我是第一的,我是最好的,我是最棒的,因为我们觉得这样才能够生活,不然我就觉得好像损失了什么。圣人的教法并非如此,不从这里来下手,就告诉你本来无物,他也不告诉你你已经卑下去,他也不告诉你你已经凸出来,不告诉你这样,他只告诉你你本来的面貌是如此的清真,这个是深入现代教育的人需要时时去反观、去觉察,才能够发现的,它有它的弊端所在。


善知识!念念无间是功,一个一个的念头之间,就是很短很短的时间之间,里面没有一丁点的对待取舍,一丁点的闪失,那个真正的功德都在里面。心行平直是德;这个内心随时保持磊落坦荡,这个很容易行我们的本性造化,这就是德。


自修性是功,自己观照自己的性,唯有这个才是真正的主轴,这才是功。自修身是德。从外在的行为、礼数去安排他应有的次序,而熏染到内心的祥和,因而启动自性的造化,所以才说它是德。


善知识!功德须自性内见,不是布施供养之所求也。说诸位知识,诸位菩萨,功德要从观照自己的自性、去维护自己的自性,从这里面去获得的。不是布施供养之所求也。不是靠外面的布施可以得到的。因为什么?一个在外一个在内,两个是毫不相干的;可以相干,可以毫不相干的,是以福德与功德别,所以福德跟功德两个意义是不同的,武帝不识真理,非我祖师有过。这梁武帝,前面为什么说他心邪,因为他不了解修行的目的就是为了解脱气数,为了证得永恒的一个真我的生命。那如果是这样的话,那你所做的办法要跟接近永恒是有关系的,那就是解脱气数的枷锁,而所做的事情一直都是在气数内,独独漏了一个超脱气数的办法,这样心邪,武帝不识这个理,这并不是达摩祖师之过。现在谈到这里我们应该是可以分辨什么是福德,什么是功德。但这个意思六祖不是叫我们以后只做功德,千万不要做福德,他可没这样讲。后面他还会补充,叫我们日用常行饶益,就是日用常常去布施去做福德,但是成道非由施钱,成道不是靠捐钱。他说,常常捐钱,但是你要知道成道不是靠捐钱。圆满的说法是这样。不过前面这段当然他必须这样来区分,因为我们既然已经坠入福德已深,当然来告诉我们什么是功德,什么是福德,这两者是不一样的。


刺史又问曰:“弟子常见僧俗念阿弥陀佛,愿生西方,请和尚说,得生彼否?愿为破疑。”这又是提出另外一个重要的问题,刚刚所解决的是福德跟功德的问题,可能很多很多人都修了一辈子,还在以为他在行善团里面不断的去帮助别人,参加救难队在最危险的时刻都可以看到他的身影,然后你就发现他十年二十年露出一点骄傲的神色,我已经做了二十年了你知道吗?那个感觉,犹如好像已经接近了西天有多少,实际上是很不简单的,但是跟这件事情是没关的,我们必须要了解这个观念。刺史又问曰,说常常看到很多家庭主妇、很多阿公阿妈在念阿弥陀佛,手上挂着一串佛珠,然后有时没事都拿下来,拨弄佛珠,一个佛珠一句阿弥陀佛,对不对?有的佛珠比较小十八颗,有的比较大一百零八颗,然后呢一天念几回,念念念念到那个大颗的然后就转边,然后再念念念念到大颗的再转边,看转几次,然后一乘,乘十八还是一百零八,然后家里有一本簿子在写,记录。然后初一十五你就会看到关帝庙很多人,跪在那里开始烧,我已经念过多少遍,请关圣帝君帮我呈报给如来佛,带给阿弥陀佛。我们以为这样子跟西方有关,那到底是不是这样,这也是值得研究。因为大多数的人都这样,就算是《六祖坛经》写了这么久,到现在大家还是这样,到底还有什么别的意思?我们来看一看。


师曰:使君善听,说你好好的听,慧能与说,我要为你们说,世尊在舍卫城中,说西方引化经文,世尊在舍卫城,这个是他讲经说法很久的地方,说了西方引化经文,说了很多很多的经文,分明去此不远。说这个西方,明明白白的从经文的意义里面是当下即见,应当是离我们这里不远,为什么离我们不远?因为所谈的西方,其实不是十万八千里之外的东西,而是当下的一个心性。一个清净的心性。在经典里面就成为西方。


若论相说里数,有十万八千,如果比喻西方,在经典里面是这样比喻,说西方有十万八千里之遥,这个是个比喻而已,实际上它在比喻什么?是身中十恶八邪,即身中十恶八邪,是因为说成里数,便是说远。才觉得很远,实际上是十恶八邪,就在身中里面,走过十万八千意思是度脱身中十恶八邪,我们看一下十恶:杀生、偷盗、邪淫,这是属于身的;妄语、两舌、恶口、绮语这是属于口的;贪欲、嗔恚、邪见这个加起来总共有十恶。八邪就是八正道的相反:邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,前面都加个邪。人人都会思维,思维有正有邪。邪见,看见,每个人都会看,看有正有邪;方便,每个人都会给方便,但是方便还是有正有邪,它加个邪,加个正就是要我们去分辨的地方,不过我们今天的主轴并不在这里,因为这个光光要解开要花上两个小时,字义还蛮浅的,我们现在这里打住了。就是三心四相,贪嗔痴爱的总和,就是这个十恶八邪。十恶八邪也许抽象了一点,那为了要度一些芸芸众生,愚痴的大众,那就把它比喻成公里数这样子就比较容易懂,所以“论相说里数”,然后来比喻十万八千,是在比喻身中的十恶八邪。


说远为其下根,说近为其上智;说远十万八千里,那是因为很多人听深的道理听不懂,要很具体,好像要很明白它才能够听得懂,他才有办法进修,所以就比喻十万八千里,说近为其上智跟他讲当下目前就可以见性、可以成佛、可以到西方,那是为上根器的人说的。所谓上根器就是了解万法都在自身之中。


人有两种,法无两般。人就是有智跟愚两种,法千千万万种,但是目的只有一个,所以说法无两般,迷悟有殊,见有迟疾。迷的、悟的、愚的、智的这是有差别的,见有迟疾,要悟到经典所隐喻背后的真相,有快有慢。


迷人念佛求生于彼,悟人自净其心,不了解这个真相的人,念这个佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,想要求生到西方,这个故事是怎么编的?就是我们一直念一直念阿弥陀佛,然后我们就跟他结缘,他在天上就会特别护佑我们,我们快要临终的那一刹那,如果你一直念一直念,然后会出现西方三圣把我们接引到西方,这个故事大家都这样说。经典里也都这样说,但是这个是有所比喻的。所以你不了解这个真相的人,念这个佛号想要求生到西方,悟人自净其心,了悟的人、觉悟的人就知道这只是一个比喻,目的是要让我们净化我们的心。阿弥两个字就是充塞太虚的意思。阿弥陀佛,陀也是光明圆满的意思,佛是觉的意思,所讲的就是自性的本貌。是光明的心性。叫阿弥陀佛。当然,阿弥陀佛是个佛,他可以用这个字眼当他的佛号,但他取这个字眼是因为这个字眼有很好很好的意思。跟我们的本性有切身的关系,所以我们念这个字的时候当然我们就有两层的意义,一层就是本性的原貌,原来这样,那我要看看我们本性是不是这样;另外一层的意义为愚者说法,我可以想想阿弥陀佛,圆满光明的样子,那我内心也得到片面的祥和,就是由外面来感应我们的内在,使内在得到祥和,当然这也是个办法。那这个迷悟见有迟疾。


所以佛言:随其心净即佛土净。所以在佛家经典里面说,说佛土在哪里,佛土就在心,心一净就是等于佛土净,那就是等于佛土就是我们的心。清净的心才是真正的西方的意思。所以阿弥陀佛到底在做什么?你看一个老阿妈阿弥陀佛阿弥陀佛一直念一直念,她非常坚信的一直念一直念,那也有很好的好处,为什么?因为念阿弥陀佛一面念还会一面为恶的人毕竟很少数,她在念的时候起码有警惕心,她在认真在做功课的时候起码她一丝不苟,她的心无旁骛,心无旁骛跟一丝不苟的情况下,实际上是与我们所说的心行平直是一致的意思。当这个效果达到的时候她本性的造化无形中会被打开,只不过她并不了解这个真相而已。所以它有同样的功能,只要你慢慢的用,它有同样的功能。


使君东方人,但心净即无罪;虽西方人,心不净亦有愆。这个愆,是有过错的意思。说就像韦刺史你是东方人,你虽然生在东方,可是心一净你的罪就全部化解掉了。就算你是西方人跟佛陀出生在同样的故土的西方人,或者是你正在西天上的佛,心不净亦有愆。各位,西天上的佛,心一不净要不要坠下来?马上坠下来。你看过《七真史传》吗?修修修,终于修成了,一上去面见老母,老母旁边有一个仙女竟然这么漂亮,多看了两眼,老母说,你刚刚在看什么?给我回去重修,然后拂尘一挥滚落凡尘来去重修。你一直想说西方三圣保佑你上去,你三心四相未了,你上去然后看到旁边他的殿这么大,我的殿怎么这么小?内心一分别,要不要挥一下滚下来呀?滚下来呀。然后待会嫉妒心一起,待会贪欲心一起,上去恐怕还站不到一刻钟就已经滚下了来了。所以这个西方,你说是地球的西方也好,你就说你心目中那个西方也好,真正有一个西天有一个西方也好,虽然我们在东土在凡尘,心一净内心的清静跟佛是没有两样,所以心净即无罪。虽然到了西方,到天上也好,心不净还是重堕凡尘。


东方人造罪,念佛求生西方,西方人造罪,念佛求生何国?这个不是东西方的问题,而是内心清不清净的问题,不论你是东方也好西方也好,念佛念佛念到要清净都是要回归内心的清净,回归内心的清净去启动你那个自性圆满的造化机制,那个才是目的。我们一直把心跟性、心跟性,讲经说法这两个字是不能脱离的。我们要讲明心那是为了要见性,见性才是目的。见性是因为见性才有造化可言,才有精密的造化,返本的造化可言,启动这个造化才有人变成佛的可能。这样简单,挂在树上的蛹它是怎样变成彩蝶的?你现在看到一个蛹,二十天之后变彩蝶,中间发生什么?这样不好说明,那是造化。而那个造化是靠那个蛹的性,那个毛毛虫里面有一个性,谁来主持这个精密的造化变成蝶,为什么不一个蛹造化完毕变成一条蛇?因为它的性是什么?出来就是蝶,谁来控制这么精密的方向?就是性。人像个蛹,人要变成佛中间是要过程的,万物变化都是要过程。那人变化到佛靠什么?谁来控制这么精密的方向,不会变成魔?你在修我也在修,你到底有没有把握你出来狐狸精还是魔一个?还是妖一只?还是佛?请你告诉我,谁来控制?靠你的性就是佛。除了性以外就是妖魔鬼怪,就这么简单。妖魔鬼怪就是修行人没有靠着本性而做出来的。妖魔鬼怪可不是那个黑道大哥做的,他没有这个能耐的,所以这个性是非常非常重要,因为性才要来谈心,心一净性就显现。在东方西方不是问题,是内心才是问题。


凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西;说凡愚的人因为不了解自性是何物?这只是一个名词而已。自性大家都听过,自性这么重要,到底自性做什么用呢?未曾去观照过自己的自性为何物,所以不识身中的净土,净土就在我们的自性之中。自性的自在天然的造化里面本自清净,本无一物,本无贪嗔痴爱,你仔细看它,看水、看云,你看是有东西在飘动,但是里面没有贪嗔痴爱,它是如此的清净。所以凡愚不晓得自性,愿东愿西,一下子就想要到什么天,一下子又要到什么天。


悟人在处一般,悟人就是在这个当下,在他的任何境遇下,他就反观他心中清净的自性,所以佛言,随所住处恒安乐。所以佛经里面这样说,就随着你任何境遇里面都可以得到非常的安乐,这是为什么?因为那个安乐源自于本性,安乐不建筑在外在的境遇,不在于你外在人事物的得得失失,使君心地但无不善,西方此去不遥。说,韦刺史,你心地如果把你的贪嗔痴爱那些不善的杂质拿掉,把那些对待取舍的心拿掉,那么西方去此不遥。那个解脱跟清净,离此刻就己经不远了。


若怀不善之心,念佛往生难到。如果时时刻刻还怀着贪嗔痴爱、三心四相在内心里面作祟,就算你不断的念佛,要往生也是没有办法的等等不达到这个目的的。今劝善知识,先除十恶,即行十万;后除八邪,乃过八千;所以念佛目的是让你除十恶八邪。先除十恶,刚讲过了,杀生、偷盗、邪淫等等,就是比喻走过了十万里,而后除了八邪,就是等于走过了八千里,所以叫十万八千。


念念见性,常行平直,到如弹指。便睹弥陀。念念见性,一刹那一刹那之间都不断观照自己的本性。常行平直,在日用伦常间,检验自己的心性。在行住坐卧间,只持一个宽和磊落的心性。到如弹指,想要到西方是一刹那,西方是什么?清净、解脱、没有挂碍。你到西方是不是这个目的?不是想要到西方然后坐在那里一动也不动,一想也不要想。你可不是想要去那边当木头,你只是想要解脱所有挂碍,就算你在东土不断的轮回,但是做人没有挂碍其实还蛮精彩的。我们今天一直怕轮回其实是怕烦恼挂碍,怕不幸的际遇无法解脱。你并不是怕生命。如果现在就能够解脱我们心中这些烦恼枷锁,那些所有的挂碍、痛苦的挂碍,可以非常的清净自在,当下的自性就非常的圆满,叫做便睹弥陀。弥陀在自性内,在本心本性内。这个弥陀指的不是外面,在你的里面,是阿弥陀佛的意思。所以每个人都是阿弥陀佛。每个人都有如来的性真。


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