《新华严经论》讲解21 ▏第一卷释义18：

《新华严经论》讲解21 ▏第一卷释义18：《法华经》和《华严经》的十种不同（6）十、授声闻远记别者，为《法华》之中，龙女虽复顿印法界无时之门，全彰佛果。三乘权学，有信顺之心，余风未殄，未能顿证、远劫方登，故受远记。第十是对声闻乘学人授记他们未来成佛，这点在《法华经》与《华严经》中是有区别的。《法华经》中龙女是顿印法界无时之门，在顿悟成佛、刹那成佛这一点是和《华严经》相同的。真正进入法界之后，就没有时间感和空间感，也没有自他、大小的感觉，芥子纳须弥，须弥纳芥子，不存在任何障碍。 “全彰佛果”，全体彰显佛的果地境界，为三乘权学用龙女顿悟成佛来彰显佛果和顿悟法界的境界或者过程。三乘权学，虽有信顺之心，但过去的余习未尽，还达不到圆顿教真正圆满的信，所以不能够顿证，需要在久远劫以后才成佛。三乘权学虽然看到这么奇妙、这么圆顿的龙女成佛的示现，但他们心中可能还犹有疑惑，可能会说龙女是往事、世世修行到现在，然后遇见文殊菩萨这样最大、最有智慧的化身才能度他，那我们可能还不行，可能还要修好久好久。所以佛在《法华经》中为他们授记说，你们多少劫以后成佛，佛国叫什么，佛名叫什么，成佛寿量长短等。为什么会这样呢？因为他的骨子里还没有完全达到能够一下子顿悟、顿入信解行证在一刹那完成的这种境界，智慧、信心不到。虽有信顺之心，但余风未殄，还有隔阂、隔膜感，他的智慧还不到，不能顿证，要“远劫方登”，在遥远的未来劫，才能够登上佛位，才能够成就他的佛国净土。所以佛对他们授的是远记，也就是遥远的未来，他们成佛。《法华经》就是这样，三周说法，多重授记，都是说未来劫，佛名，国名，劫数长短，佛国、菩萨、数量、特点等等。不同《华严》迷则处凡，悟则是佛。设有余习，以佛知见而用治之。无佛知见但成折伏，不得入佛驶水之流，还经远劫方能入也。《华严经》不一样，华严是迷则处凡，悟则是佛。这就是《六祖坛经》讲的“前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。”一念迷，佛是众生；一念觉，众生是佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛，所以说一念成佛。前几天有几个朋友来跟我聊天，说到成佛，说有的是三生成佛，有的是即身成佛，有的是转到净土成佛，有的转到天道去成佛。我说如果从佛法的教理来看的话，成佛有很多种说法，比如说即身成佛，一生成佛，善财童子是典型的一生成佛，就在这一生，但这个一生并不是说他到老了，成佛就在他今生之内。一生成佛，也可以理解为一念成佛，就是一念不生，这个不生是一念契合到法性之海，不生不灭。所以，往生净土，净土成佛很保险；即身成佛很殊胜，当然一生成佛更殊胜；还有一念成佛，加倍的殊胜，一念顿同佛体；还有念念成佛，更圆融，念念自他不二，念念成佛。那还有没有呢？还有踏破毗卢顶上行，还有呵佛骂祖，还有无佛无众生，那是什么？《法华经》是授远记，授记他们在遥远的未来成就佛果。《华严经》是就当下一念，“迷则处凡，悟则是佛”，这种悟是大悟和圆教的顿悟。《华严经》中的悟不是小悟，有人说小悟十八回，大悟多少次，这和华严的圆顿教是完全不同。《华严经》中的悟是一下子悟，一念悟，这一念是圆顿教最终极的，一念契合佛果的这种悟，然后他也会产生信心。当你一念悟到这个的时候，你肯定知道并会对佛果地产生终极的信心，你不需要有多少修，因为自他不二，你进入果地对应就可以。从某种意义上讲你一念对应，你就是他的化身。这是在一刹那破除我执和法执最殊胜的一种法门。所以论中说迷则处凡，悟则是佛，关键在于你的迷悟之间，一念之间，念念之间。如果你一念悟到圆顿教的根本之理，实际上这一刹那你就成佛了。设有余习，以佛知见而用治之。当然你还有余习，前面讲三乘权学，虽有信顺之心，但余风未殄，他要历劫历劫去修。三乘权学人信心不圆满，他的信没有达到安住，如果信安住的时候，佛果就是自己的，自他不二，一念信就与佛果对接上了。《华严经》中假使有余习，是怎么消除余习的呢？圆顿教的人有余习的，“设有余习，以佛知见而用治之。”此类菩萨一刹那得到佛之知见，实际上这一刹也是佛果地的加持，将果地的力用加到他的这一念之中。这是自他不二，本来果地也是自心圆融的本觉、本然状态在一刹那的显现。得到佛知见后就可以用来对治余习。如果有余习，用什么来对治？佛之知见。《法华经》讲“诸佛世尊唯以一大事因缘故、出现于世。”所有的佛都是为令众生开示悟入佛之知见而出现于世。为众生开示，令众生悟入佛之知见。按《华严经》圆顿教，一刹那、一念在某种因缘下悟入，悟入以后一得永得，从因地讲也可以说是金刚种子，永不丢失，永不坏灭。假如你有余习的时候，是以佛之知见而对治。我举一个例子讲什么叫以佛之知见而对治，就是天台宗讲的实相忏悔，一念观实相可以消无量劫的重罪。怎么去解决余习烦恼业障呢？就是契合实相，观烦恼业障当体空。这类道理在文殊类的般若经中非常多，在般若经中就是讲这方面的用。其实般若经既讲悟入其体，又讲他的用，果的妙用。所以，般若经是很圆融的，他有非常圆融的观法。当然，如果从菩萨道的行持来看，《大般若经》后面的六会，弥勒般若就讲六度万行，他是以般若智慧为根本建立，贯穿于六度万行之中来讲。比如菩萨对于非理作意，他会视之为友伴，是我的朋友伙伴，是我继续更新提升的契机，是我净化的对象，而不会认为要把非理作意屏蔽掉，要将其打入十八层地狱，然后念念吓的不敢动，他不是这样，菩萨是任运消旧业。禅宗讲不贵子行履，但贵子眼正。你怎么做，做什么不重要，我不规定你，但是我要看你的眼是否正，是否得到真正的佛之知见，是否一刹那真正的契合到本然。契合本然之后他是一得永得，他不会有什么忧愁恐惧，也没有任何怀疑，他肯定也不会心外求法。眼正的话，那么行履自然就会正，眼正自然行正。他一旦悟后就是随缘消旧业，不再造新殃。他肯定不会做坏事，不会做迫害、伤害自己和众生的事，他肯定自然生起菩提心、善心，同时对自己来讲，就像二入四行一样，报怨行、随缘行、无所求行、称法行。随缘消旧业，但他用什么来消呢？一方面他会不断的扩充正向的东西，因果不二。比如用普贤行愿来扩充遍法界的正向的菩提的力量；另一方面对于潜意识或者现实中碰到的，可能他会用正见来对治。用正见对治并不是说用一个东西消灭另一个东西，而是让正慧现前，当体看透它，类似于实相忏悔。也就是说很多观法就是当体空的观法，当体空以后，空明、空乐、空的自如，就把心从这里面解脱出来了。但前提是你一定要获得佛之知见。如果没有悟到佛之知见的话，你可能就用不上，就还需要许多基础的加行与准备方面的修行。无佛知见但成折伏，不得入佛驶水之流，还经远劫方能入也。为三乘初心信根下劣故，不能离缚，笼系烦多，乐著生死，虽求出世，根器下劣、滞住退还。如来于是，以生老病死、无常、不净、刹那灭坏、念念不住如是等观，使令观之、令生厌离，厌离心成，心居净秽。无佛知见但成折伏，如果你没有像华严这样一种“悟则是佛”，没有得到这个佛之知见的话，那么你修行对治的那些烦恼和余习，就成了折伏、降服。而不是“以佛知见而用治之”，以佛之知见的对治方法在文殊类的般若经中有很多，文殊类的般若经中有很多用心的方法，从某种意义来说类似于一行三昧或者一相三昧。没有佛之知见的话，你就是折服、降服，是用有为、有对待的方法来压服它、制服它。但是还是不能彻底解决烦恼余习，你没有消灭它，没有当下把它破除掉，这是与圆顿教处理余习不同的地方。这样的话，你就不得驶入佛所驶水之流，不能进入法性之大海，不能顺着法性之流驶入佛性的大海，所以说无佛知见只能是折伏，还要经过远劫才能流入。悟了的，是任运流入大海。一切就像地上的水，所有的水自然流入大海，顺势流入大海，你整个人生的自然历程，就是圆满佛性的历程。另外一种就是你要挣扎，要奋斗，要通过多重的曲折和努力才能解决，所以说要经远劫方能入。 禅宗讲途程就是家舍，家舍就是途程。对悟了的人，途程就是家舍，家舍就是途程，当下具足，但是不妨碍念念继续圆满、深入。因为三乘初心学人信根下劣，没有达到圆信，没有真的进入信位或者说信根不足，所以不能离缚，笼系烦多，乐著生死。他的天罗地网、各种系缚太多，心里各种纠结太多，执着于生死。虽然求出世，但他的根器下劣、滞住退还，停留在进进退退、高下的状态之中，不能够当下圆满顿成。如来对这类众生，以方便来告诉他们，要观生死无常，人寿无常，人身不净，诸法苦恼，刹那坏灭，念念不住，坏灭无常，以此来教导他们。对生死流转，系缚执着烦恼太重的人，佛首先就引导他要观无常，观空，观念念灭，观不净，观生老病死的痛苦，让他们厌离这种执着心，厌离表象世界、激情、激越世界对人的消耗，厌离外在世界对人的无限诱惑和吸引，佛对这类人讲生命无常，生老病死、不净等观法。当厌离心成就，“厌离心成，心居净秽。”厌离心的内在逻辑就是心有净和秽的对待，会觉得五浊恶世太可怕，三界如牢笼，烦恼如火宅，这时就会想要脱离此土，另找一个净土。但这只是佛施设的一种方便，让我们离开一种现象，离开一个地方，离开一种苦恼、烦恼的状态，然后让我们达到另外一个和“它”对比而言更加清静、美满、光明或者安隐的地方，这是佛施设的一种教法。如来于化教之中，为此根故，虽复劝修悲智以求佛果，仍推净土在于余方。为彼三乘见分未亡，见此娑婆恒常是秽，说因说果，破彼疑心，暂化令净。如来在化教之中，为这类根性的众生是这样说法的，接下来再继续劝他们修悲智以求佛果。首先厌离，这是小乘，然后继续引导他们在菩萨道中通过悲智双运、大慈大悲、无碍的智慧来求佛果。但是，“仍推净土在余方”，还是让他们在另外的地方找净土。净土不在此地而在其他地方。幸福不在此时此地，幸福在彼时彼地，幸福在彼岸。莲花开在彼岸而不是此地，此地是淤泥，我们要出淤泥而不染，最终开出那朵心莲，而且那朵莲花是开在彼岸的净土中。因为三乘人见分未亡，“见此娑婆恒常是秽”，他们不能够超越所看到的现象，不能够当体看到现象的本质，不能够当体根尘脱落，不能够当体能所双亡，他只能通过烦恼种子现行，看到外相、外境。所以，这个时候他有沾染，他见分未亡，不能够当下看空、当下看到寂灭、当下感受到自己的心的寂灭性。佛面对这类人就要让他脱离此方，通过一定的修行到彼方去，到另外一个地方去。这类众生看娑婆世界恒常是秽，所以佛为他们说因说果。《法华经》讲佛一直在灵山讲法，灵山法会没有散灭，诵《法华经》达到三昧一定的信解状态的人，就能看到灵山法会。天台宗智者大师在诵《法华经》入定后，就看到佛还在灵山继续讲法。也就是说《法华经》的另一层深意就是佛的灵山净土就是我们这个娑婆世界。在佛的境界和进入法华佛会的人来看，我们这个娑婆世界当下就是清净的佛土，佛一直在那里讲法，而且一直有人听法而成佛。当然，《法华经》中的这层意思在《华严经》中更圆满的展现了出来。因为这些人常见娑婆是秽土，所以“说因说果，破彼疑心，暂化令净”，破除他们对于佛果的怀疑之心，暂时化现出一个净土，让他们产生信心。摄却神力，还常见秽。三乘教即自有明文，即因斯无常观智、习性难回。龙女虽顿示佛乘，虽信未能即证，以是义故，法华会内所受记别皆蒙远劫，法华渐引，来归华严。《法华经》中有三变净土，把我们这个世界变成净土，让大家看到我们这里原来也是净土。《维摩诘经》中也有这样的变化，如佛以脚趾按地，娑婆世界当下变成净土，人人都是佛，人人脚下都是一朵一朵莲花，人人都金光闪闪，这实际上是显示我们本来的、本然的状态。但仍然需要脚趾点地，一刹那让大家现见，还是有变化的一个过程。三乘教的经论中都有非常明确的这类表述。关于净土所对应的根性，从圆教来看来，也还不是圆顿教的根性。就像《摄大乘论》讲的别时意，别时意就是对一类众生让他在未来的时间，在另外一个地方成佛，度化众生。所以，净土也是一种方便，是一种别时意。这里也类似，但这里主要是为了显示圆教没有动转去来，当下圆满的见地和境界。因为三乘教人的根性特点，让这类人修无常观智，但习性太深难回，骨子里一开始就有净秽等的差别，不能顿入佛智。龙女虽然顿示佛乘，但是他们虽信而未能当下自证。虽然眼睛看到，也相信，但是他自己不能当下即证。因为他还有余习，骨子里觉得这肯定要经过漫长的修行，还要经过转凡成圣，转染成净的过程，在时间和空间上都有隔阂，都有变化。所以《法华经》中为声闻乘的授记都是在遥远的未来成佛。虽然给他们显示龙女当下成佛、顿悟成佛之原理和境界，但是他们骨子里还是有一个过程感，没法信受，所以授记他们未来成佛。“法华渐引，来归华严。”《法华经》是会三归一，先以这种有隔阂，有时间，有空间，有次第的法为方便，最终将他们全都引导、回到华严的法性之海，到那个时候当下就圆满了，就没有了那种时间空间的说法。常时直授，发心即佛故。以此义故，行根不同。华严境界中是时时处处在讲一乘圆顿之法，一乘就是佛乘，讲佛的究竟的果海境界。佛的究竟的果海境界是什么？佛证到的，佛看到的宇宙、众生的真相是什么？就是《华严经》的因陀罗网境界。我们可以用哲学的语言，用六相十玄来描述它，但是在佛的境界中就是一念间，犹如眼前看到的一切事事物物，一念全体展现的境界，而且是无始无终，无去无来，没有大小隔膜，也就是法法无碍、事事无碍的境界。《华严经》是发心就是佛。“常时直授，发心即佛故”，所以行根不同。《法华经》和《华严经》所对应的行人根性不同，《华严经》对应的是大心凡夫，是一乘圆顿教根性的凡夫。