《新华严经论》讲解20 ▏第一卷释义17：《法华经》和《华严经》（5）

即以普门法界普见法门如来藏身三昧境因陀罗网庄严法门，世界海旋重重妙智一时同得，为一证一切证、一断一切断故。“世界海旋重重妙智一时同得”，比如《宗镜录》中讲万法唯是一心，从性相体用等义讲一心，如来藏。在讲到《华严经》中重重无量法界，因陀罗网境界譬喻的时候，引用了杜顺大师的《漩洑颂》[1]。杜顺大师是华严宗的初祖，号称是文殊菩萨的化身，唐太宗几次请他入宫，他都没去，著有《华严法界观》等。下面介绍一下《宗镜录》中的这段内容，首先是杜顺大师的《漩洑颂》：若人欲识真空理，身内真如还遍外。情与非情共一体，处处皆同真法界。不离幻色即见空，此即真如含一切。一念照入于多劫，一一念劫收一切。于一境内一切智，于一智中诸境界。只用一念观诸境，一切诸境同时会。时处帝网现重重，一切智通无挂碍。如果要知道真如、真空，那么就会知道我们这个身体和外面的空间如房子、桌子、树木以及其他的一切人、山河大地，所有的这些东西都是当体真空。“身内真如还遍外”，体内的空和外面的空一模一样，是融为一体的。这是真空理，理事无碍，我们实际上是理法界。“情与非情共一体”，有情众生和器世间这些没有生命的东西，是同在一种法性真如之中。“处处皆同真法界”，法界什么意思呢？即四法界。第一理法界，就是空，就是寂然不动，本自寂灭的法界。还有事法界、理事无碍法界、事事无碍法界，我们以后再来解释。“情与非情共一体，处处皆同真法界。”其实处处都是一真法界，也是圆融法界。“不离幻色即见空”，空在哪里呢？就是在幻色。色就是空，空就是色，所以山河大地就是空。它是本空，不是说要把山河大地观空，你不观它也是空的，烦恼也是本空，菩提也是空，涅槃也是空，不是你要观修它是空，它本来空。你知道这个理，依这个理才能真正地进入观修。知道这个理，就是让你开圆解、获得般若正见的一个过程。“不离幻色即见空，此即真如含一切”，真如就是一切，一切法都是一真法界。“一念照入于多劫”，就是一念普观无量劫。《华严经》中一首偈颂云，“一念普观无量劫，无去无来亦无住，如是了知三世事，超诸方便成十力。”如果真地做到这一点，一念透到法界的本源的话，实际上就是一念万年，万年一念，即能不假方便，自然成就十力、四无所畏、十八不共法，也就成佛了道了。“一念照入于多劫，一一念劫收一切”，这叫念劫圆融，当下这一念可以摄入无穷劫。“于一境内一切智，于一智中诸境界。”一境可以理解为一尘、一念，或者当下任何一个事事物物，它都是一切智。“只用一念观诸境，一切诸境同时会。”实际上就是说修一行三昧的人，他念一个佛就是念十方无量诸佛，供一个苹果就是供无量的苹果给无量世界的众生、无量世界的诸佛。“时处帝网现重重，一切智通无挂碍。”这就是真正的《华严经》的境界。当我们说真空理时，是讲悟入的一个方便，其实整个《漩洑颂》讲的这种观就是事事无碍的境界，理法界、事法界、理事无碍、事事无碍法界，全部包含在这里面，这个观的集成就是事事无碍法界的现观。八，融事相入说一心。谓由心性圆融无碍，以性成事，事亦镕融不相障碍。一入一切，一一尘内各见法界，天人、修罗不离一尘。《宗镜录》这一段是从十个角度讲一心，其中的第八是“融事相入说一心”。因为心性圆融无碍，“以性成事，事亦镕融不相障碍”，以本性来融通万法，所以万法都不相障碍。“一入一切，一一尘内各见法界”，就是任何一尘都可以见法界，任何一念都可以见法界，“天人修罗不离一尘”，这是由心的理来融通法界。九，全事相即说一心。谓依性之事，事无别事。心性既无彼此之异，事亦一切即一。一即是多，多即一等。第九“全事相即说一心”，从事事无碍的角度来讲一心。依性之事无别事，心性既无彼此之异，事亦一切即一，一即是多，多即是一等等。十，帝网无碍说一心。谓一中有一切，彼一切中，复有一切，重重无尽。皆以心识如来藏性，圆融无尽。以真如性，毕竟无尽故。观一切法，即真如故。一切时处，皆帝网故。最后讲到帝网无碍，帝网重重，到此就和《漩洑颂》连在一起了。因陀罗网的境界是《华严经》的圆顿境界的一个譬喻，“帝网无碍说一心”，用帝网无碍来说万法唯心的一心，即一中有一切，一切中又有一切，重重无尽。都是因为心识如来藏性，圆融无尽。这就是李长者《新华严经论》原文里面所讲的如来藏性。各个以心识如来藏性，圆融无尽，“皆以心识如来藏性，圆融无尽”，一切众生都有他的如来藏，而如来藏性融通法界。以真如性，毕竟无尽故，观一切法，即真如故，“一切时处，皆帝网故”，一切时、一切处都是帝网重重。譬如因陀罗网，每个人，每个众生，每个时间，每个点，甚至每一颗微尘，都是其中的一个节点，这个点就连着整体的大网和其他的网珠，光光相照，重重无碍。假如说我们每个人的如来藏是一颗宝珠，那么世界上无数的人，无数的众生都有如来藏，重重无尽的宝珠是用一张大网连在一起的，每颗珠子都可以显现其他的珠子，也可以把全网连通，每一颗珠子就是整体的网络，也就是说每一个人的如来藏都是全体的法界。太虚大师在讲唯识学的时候说，众生阿赖耶识的日用境界，在佛的觉地境界看来，就是事事无碍的华严法界。这和此处讲的帝网无碍境界一样。下面再回到《新华严经论》的原文讲解：《华严经》即不然，即以普门法界普见法门如来藏身三昧境因陀罗网庄严法门，世界海旋重重妙智一时同得，为一证一切证、一断一切断故。《华严经》是以普门法界普见法门如来藏身三昧境因陀罗网庄严法门。如来藏身三昧，在《华严经》里面有两种三昧，一种是海印三昧，一种是华严三昧或者叫佛华三昧。〈普贤行愿品〉和〈净行品〉根本的理据，所谓理据就是依据佛法的根本的原理，是什么呢？就是佛境。一方面有果地的加持，另外有因地的种子，所以它就是把因和果融通对接，然后圆满因地，来庄严果地的性海，庄严佛净土与整个法界，装点法王宫。〈普贤行愿品〉和〈净行品〉的理据就是这种因陀罗网境界，就是如来藏身三昧境。实际上从用的角度讲就是华严三昧，也叫佛华三昧，也叫普贤三昧。从偏重于体的角度讲，就是海印三昧。《华严经》的自性清净圆明体，这是一体，是我们本身的佛性，我们本身的如来藏。一体有两用，一个是海印三昧，即海印森罗常住用，另一个是华严三昧，即法界圆明自在用。我们前面学习过的《修华严奥旨妄尽还源观》就是讲的一体二用，华严境界在这里也是同样的一种说法。世界海旋重重妙智，他是一时同得，就是说没有那种对待。为什么呢？因为一证一切证、一断一切断。他成佛的时候，在他的自性世界中，众生也都成佛了。我有一次跟一个好朋友说众生是果地佛，他听了非常困惑。从某种意义上来讲，众生就是果地佛，这是佛自证的一种觉悟。如果从毗卢遮那佛的角度看，我们所有的众生都是他的化身，都是他性海中的“性”的作用，但佛是妙用，众生的用不妙，不妙就是有生死轮回，有种种的变化、执着，但即使众生的不妙在佛境来看也是妙的，也是法尔任运的缘起的一种妙用。从另一方面来说，他是如幻，因为他在不断的刹那变化，没有一个实在的主体。所以，《华严经》中佛成佛的时候说，原来一切众生都有无师智、无碍智、自然智、一切智。在佛看来，众生其实就是佛。即自身之内有十方诸佛刹、刹海庄严，佛身之内即自身之境，重重隐现，十方世界法合如斯。《华严经》、华严宗的成佛是即自身之内有十方诸佛刹、刹海庄严。自身就相当于是说一尘或者一念，就像因陀罗网打开了就是这样，一颗珠子开了，整个法界都可以看到这颗珠子，这颗珠子也可以看到整个法界。所以说自身之内有十方诸佛刹、刹海庄严，而不是你移到另外一个地方去成佛，建立另外一个清净佛国。“佛身之内即自身之境，重重隐现”，自己和果地的佛是不二的，自他、因果重重隐现。“十方世界法合如斯”，一切世界的法都是如此，一圆一切圆，一断一切断，一证一切证。犹如众流归于大海，虽未入海、润性无差，若入大海、皆同醎味。一切众生亦复如是，迷之与悟虽然有殊，本来佛海元本不出。犹如众流归于大海，虽未入海、润性无差，若入大海、皆同咸味。一切众生也是如此，迷之与悟虽然有殊，迷悟虽然有区别，但是本来佛海元本不出，一切众生都在本性、佛性、法性的大海中，本来都没有偏离这个大海，只是个人的迷悟有差异。就像《法华经》中讲的大富长者的流浪之子，有的知道自己的身世，有的不知道，只要他一刹那知道了以后，他就是富可敌国的大富长者的豪宅和强盛家族的主人。不知道的时候他就很迷糊，但是知不知都有那种血脉关系。也就是说你知不知道自己是佛，你修不修，但是你的本性、佛性是本具的，你都有成佛的根本。云何《法华经》中娑婆之众有遥敬礼？以此事仪法则与华严全别。只如<法界品>内，六千之众，刹那十眼逾明；五百小童，一生十身咸证。余众皆尔。《法华经》中娑婆之众有遥相敬礼，因为有这样的事相和仪轨，就和《华严经》不一样。当然，李长者这样讲述是为了显示《华严经》的殊胜和华严圆顿教的特点，显示《华严经》迥异于其他诸经诸教的特点。就像《华严经》中的善财童子入法界品讲，“六千之众，刹那十眼逾明；五百小童，一生十身咸证。余众皆尔。”<入法界品>里其他的法会众也是这样，一刹那开十眼，一生顿证十身圆满。这和前面《法华经》所讲是不一样的。《华严经》中所成就的果，成就的方法和境界，是完全不一样的。善财南询诸友，佛果慈氐已圆，复入普贤之身，法门总备，理事齐亘，无法不彰。法界既处尘中，何得有遥敬礼？是故今言六千之众发心别。善财南询诸友，经过一百一十城，参访种种的善知识。“佛果慈氐已圆”，参访到弥勒这里就圆满了他的佛果，见到了弥勒楼阁。我前面举例说，相当于一栋一百层的大楼，别教的境界是，假如说最高层、第一百层是佛境界，那就要从一楼一直爬到一百层，要经过许多的艰难困苦、挫折磨练，才能成就。从华严圆顿教来看，圆顿教的结果就是说我在一楼就可以一刹那同时处于每一栋楼、每一个房间，我同时可以看见它，我想看一百层、九十九层……任何一层，东西南北我都可以看到。我可以选择任何一点，我也同时在每一点出现。但实际上当你具备这种作用的时候，你可能什么都不想干、不想看，有需要才去看。就像佛菩萨的化现，佛菩萨有二十五有三昧，可以随类化现，一念之间可以在三界六道中化现出许多同类的众生，以同类众生的形象去度化他们，那就是另外一回事了。我这样讲可能还是一种比较现代的比喻，这个比喻实际上是和《华严经》中善财五十三参，最后到的弥勒楼阁是一样的。善财一刹那，弹指间进入弥勒楼阁以后，看见重重无量、重重无量的自己，有无数个自己，有无数的佛国，有无数的境界，在任何一个地方都有自己，经中讲的更加准确和圆融。我做的比喻，是用我们现代的大楼来做一个比喻而已。那是佛果的境界。善财到弥勒这里已经圆满佛果了，他后面再入普贤之身，就是重重无尽、重重无尽。你走了一千年，一万年，一亿年，你连他一个毛孔都还没走出去。这显示的就是无穷无尽、重重无量无碍的法界。“复入普贤之身，法门总备”，实际上这个是什么？就是果后普贤行。这个时候他的行持已经纯粹没有自己了，也没有自己所证的果，纯粹就是利益众生，纯粹的利他，无缘之慈，同体大悲，就是全体法界的妙用。五十三参的整个历程是“复入普贤之身，法门总备，理事齐亘，无法不彰。”法界既处尘中，何得有遥敬礼？整体法界、圆满法界就在一尘之中，还有什么遥相礼敬呢？没有这样的事情，没有这样的仪轨和事项，所以讲“六千之众发心别”。因为在《法华经》中讲到娑婆世界三千众生礼敬龙女在南方无垢世界所成的佛之后，娑婆世界三千众生住不退地，三千众生发菩提心，然后得到授记，这是六千众。《华严经·入法界品》也有六千之众，他们最终成就的是以善财童子为代表的终极的佛果。这种发心是初发心时便成正觉，是终极的、圆顿教的发心。

[1] 《宗镜录》：又此一心，约性相、体用、本末、即入等义，更有十门。……八，融事相入说一心。谓由心性，圆融无碍，以性成事，事亦镕融不相障碍。一入一切，一一尘内各见法界，天人、修罗不离一尘。九，全事相即说一心。谓依性之事，事无别事。心性既无彼此之异，事亦一切即一。一即是多，多即一等。十，帝网无碍说一心。谓一中有一切，彼一切中，复有一切，重重无尽。皆以心识如来藏性，圆融无尽。以真如性，毕竟无尽故。观一切法，即真如故。一切时处，皆帝网故。如漩洑颂云：“若人欲识真空理，身内真如还遍外。情与非情共一体，处处皆同真法界。不离幻色即见空，此即真如含一切。一念照入于多劫，一一念劫收一切。于一境内一切智，于一智中诸境界。只用一念观诸境，一切诸境同时会。时处帝网现重重，一切智通无挂碍。”