哲学丨存在与时间丨05 我是谁？——第一篇第四章

你好！我是周林刚，我们继续来讲海德格尔的《存在与时间》。声音下方的讲义有本期内容提要，你可以点开查看。

这一讲我们讲第一篇第四章，分析“在世界之中存在”这个整体结构当中的第二个要素：是谁“在世界之中存在”。

海德格尔在第一章里面就已经说过，人的存在，也就是“此在”，具有“向来我属”的性质。意思是说，此在总是“我的此在”。要有人是问你，“谁”在世界之中存在，那么你自然回答他：是“我”在世界之中存在。世上有许许多多个“我”存在。每一个都会回答说：我存在。

但是在这个第四章，海德格尔却告诉我们，在日常生活中，在通常的情况下，当我们说，是“我”存在的时候，恰恰并不是真正的“我”存在。他甚至说，谁说“我”说得越响亮，谁就越不是他真正的自己。假如真如海德格尔所说，那么，究竟是“谁”存在着？我们口中的“我”到底是谁呢？

接下来我们分两个话题来解释海德格尔的意思。

第一个话题：人的“此在”从来不是独自存在，而是与他人共同存在。所以，“此在”同时就是“共在”。

这不仅仅是说，人作为群居动物，总是生活在社会之中，而不是离群索居。古希腊时期的大哲学家亚里士多德早就说过，离群索居的，如果不是神明，那就是野兽——总之，不属于人类。但是，在海德格尔这里，说人的存在同时是共同存在，他的意思还要更进一步。

海德格尔的“共在”当然也表示“群居”的事实，但它不取决于许多个人实际上同时出现。哪怕是孤零零的一个人，他的存在方式也仍然是“共在”。所以，孤身一人流落在海外孤岛上的鲁滨逊，没有变成野兽，也没有变成神。他仍然是他原来所在的文明世界的一员。他随身带着这个文明世界。他思考，他根据自己的计划来决定自己的行动。他制定了严格的日程表，分配他一天的时间，其中包括了专门用来阅读《圣经》的时间——这是文明世界里的人才有的“时间观”。也就是说，鲁滨逊这个“孤独的人”并不只是独自在思考，而是通过他曾经身处其中的“文明世界”来思考。我们在上一讲已经介绍过，一个人是通过“世界”的媒介，才和世间的各种事物打交道的。我们在世界之中，可是这个世界又何尝不是在我们每个人的存在之中呢！

从上一讲我们已经了解到，人的存在是这样一个动词：存在着，就是领会着、理解着，甚而还要不断地解释着。一把椅子之所以能够作为一把椅子、而不是作为一个不知所谓的“物体”被我们所使用、所认识，是因为我们“事先”就领会了与椅子关联在一起的整个工具网络的整体意义。但是一把椅子向我显现为一把椅子，也向他人显现为一把椅子。所以，我所领会的那个总体背景，同时也是其他人所领会的总体背景。海德格尔说，“世界向来已经总是我和他人共同分有的世界。此在的世界是共同世界。”世界现象总是共同的世界现象，这也就是说，领会也总是共同的领会。而既然我们的存在就是领会，那么这种共同的领会也就是我们的共同存在。这就是为什么，孤身一人也依然是与他人共在的方式。

对于这种“共同”的性质，海德格尔在《存在与时间》中并没有作深入的讨论。而实际上，这个“共同”是非常复杂的。比如，使用同种语言的人群，我们说他们拥有共同的语言。这个共同的语言就是他们那个共同世界的一种表现。可是，在这种共同语言中，却有千差万别的“言语”，每个人都有自己的“说辞”，甚至诗人和哲学家们，或者无声无息的日常生活本身，还会不断地创造出新的“说法”。语言好像是一个活生生的有机体一样，活在这个语言群体的生活过程当中，而且还不断地生长。一方面，他们的语言是“共同”的，是“一”，所以他们能互相听得懂；另一方面，他们的语言又是他们每个人自己的，因此是“多”，所以他们能互相争论、冲突、误解、歧义甚至欺骗。作为我们存在本身的那种根本的、无声的共同领会，也和“共同语言”中的“共同性”一样，具有相同的特征。

打个不恰当的比方：海德格尔的此在与共同此在的关系，就好比一排并联的灯，所有的灯都使用同一个电源，流动的是同样的电流，但每个灯发出的则是自己的光。“共同此在”相当于这里共同的电流，“此在”相当于这里每一个灯自己的电光。不过这只是一个非常有局限性的比喻，用在这里可能有一些启发意义，但它很难用来进行更进一步的扩展说明。

在了解了人的“共在”就是共同的领会之后，我们可以进一步来解释海德格尔的这个话题。这就是我们这一讲的第二个话题：“我”与“他人”相对，但“我”并不在“他人”之外。相反，“我”通常来说，倒属于“他人”之列。

共在当然意味着“我”与“他人”共处共存。我们用“我”来表示同“他人”相对的自己的存在。因此，在日常用语中，当然也在逻辑学家的用语当中，“他人”指的就是将“我”自己扣除了之后剩下来的余数。

这样说当然一点问题没有。只是对于海德格尔来说，这样的说法还停留在“存在者”层次，其着眼点其实在于我们各自的物理身体。所以，还没有达到“存在”的层次。在“存在”的层次上，我自己的存在—领会同时也是共同的存在—领会。而共同的存在—领会，当然就是我和他人都溶于其中的存在—领会。其实，我“自己”的领会，倒是从这个共同的存在—领会之中通过努力，逐渐生长出来的。也就是说，不是先有个体，然后再组合成群体。正好相反，倒是先有了“共同存在”，也就是先有了“共同世界”，然后才长出了每一个自称为“我”的主体存在。我和他人出自同一个共同世界的母体。

怎么从中生长出来呢？我的理解是这样的：就是我们在生存活动中，始终不断地进行着自我解说。我们对我们的“存在—领会”本身进行领会、理解和解释的活动，由此，我们获得自己的存在—领会，获得自己的“眼光”，获得我们自己的“存在”。而每一个他人也都同样如此。我们努力区分出自我和他人。我们说，这是我认为的，那是他认为的，他那样看，而并不那样看，如此等等。

可是，海德格尔却指出，日常生活的常态是，所有人，包括“我”和“他人”，往往都在这些形成自我的领会和解释过程中，逃到了一种容易接近、便于接受的“意见”当中去了。海德格尔用“公众意见”来指代它。结果，我们自己所说的我想要的生活方式、我所追求的成功和幸福，往往就是这无形的公众意见所不知不觉加给我们的东西。从社会学上说，这叫一个人的社会化。他把社会的一般的“规则”内化到他自己当中去了。所以，是他的社会告诉他应该要什么、不该要什么，什么是对什么是不对等等。海德格尔当然不会赞同这种社会学的解说。从他的哲学角度说呢，这里所说的现象，是我们共同的存在—领会，变形为一种无形的“公众意见”。我们存在，我们有所谓，有所在意。在这种公众意见的支配中，我们的这种有所谓和在意，就“变形”成了对公众意见的有所谓和在意。我们成了为公众意见而存在的存在者。这个公众意见，是一个常驻在我们“心”中的无形之人的意见，海德格尔称之为“常人”。

海德格尔用了许多相当具有修辞力量的语言，描述了这种没有面目却又无处不在的“常人”对我们的“独裁”。他说：“常人怎样享乐，我们就怎样享乐；常人对文学艺术怎样阅读怎样判断，我们就怎样阅读怎样判断；竟至常人怎样从‘大众’抽身，我们也就怎样抽身；常人对什么东西愤怒，我们就对什么东西‘愤怒’。这个常人不是任何确定的人，一切人倒都是这个常人。就是这个常人指定着日常生活的存在方式。”

日常生活的一般情形恰恰是，我并不是本真的我，而是“常人”。这个“常人”不是任何一个确定的人，但任何一个确定的人都是这个“常人”。既然日常生活的一般状态当中，我们每一个人都不是作为本真的自我而存在，那就可以说，在我们每个人身上都住着一个代替我们思考、代替我们判断、代替我们欲望、代替我们喜怒哀乐的“他人”。他就是既不是任何人、又是一切人的“常人”。所以，海德格尔存在论哲学层次上的“他人”，是所有人的“他人”。他不代表哪个具体的个体，而是代表每一个具体的个体都以“不是本真自我”的形式存在这样一种性质。所以，常人，就是我们误认为是自己的他人，是我们自我存在当中的“他者性”。这就是我们第二个话题说的“我”也属于“他人”之列的意思。

海德格尔在这一章描述“常人”以及“常人统治”的内容，文采斐然，相当精彩。他告诉我们的道理归结起来说就是：我们总是用无形的他者眼光注视、塑造自己，从而失去自己。但是什么又是真正的自己呢？这是一个要到全书的第二篇才有所回答的问题。但在这里我们已经能够预料到，在我的存在这回事情当中，这个主语“我”其实是尚未确定的东西。我还有待于去成为我。另一方面，我们在这里首先要提出来一个更加直接的问题：我们“在世界之中存在”，为什么容易投入“常人”的怀抱呢？为什么我们的自我领会和自我解释，容易逃到“公众意见”当中去呢？

海德格尔说，这是此在在世界当中沉沦的性质所导致的。这就是下一讲的主题。

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