圆觉经讲记第一讲

圆觉经讲记第一讲
《圆觉经》是一部非常重要的禅宗经典，历代禅宗祖师都非常重视这部经。祖师们在讲经说法，开示法要时，经常引用这部经。如“知幻即离，离幻即觉”，“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭”，“四种禅病”等。
《圆觉经》在中国流通的也很广泛，上上根基的人从此可以顿悟自心，直了成佛。经云：是经唯显如来境界，唯佛如来能尽宣说。又云：是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟，亦摄渐修一切群品。历代修行者都会学习、读诵这部经。但经中义理深奥，三种禅那的修行变化多端，对一般人来讲较为困难，导致很多人不能真正受持此经、修习此经，不得利益。
不管我们坐禅，还是练习觉知，去经禅、行脚、独处、读经、诵经，都有一个重要的前提，就是你的世缘要少，心中牵挂少，这颗造作的心能够歇下来。如果你心中俗事太多，挂碍太多，就很难把经文读懂，行禅也不会安心，坐禅也静不下来。读经的时候也很难专注，会经常打妄想，读几行就不愿意读了。
《诸佛集》共收集了二十部大乘方等经，除了少数几部是节选，其余都是全文收录。大家有时间要把它通读一遍，这个跟你练习觉知、打坐是一样的，经典是一个工具。读诵经典是最好的修行方法之一。无数经典里都在写受持、读诵、为他人说。当然最重要的是经典里记载了佛陀行道，证道、觉悟的经验。正所谓“一历耳根，永为道种。”
希望这些经典一直在修行路上陪伴着我们。读诵经典作为一个最方便的工具，把我们从对世间种种的贪着中转移过来，转移到法的智慧里来。
我们通过学习佛陀的经典也可以得到快乐、智慧、法喜。你放弃世间享受越多，学习经论的时间就越多。你越深入经论，越发现自己的无知和愚昧。佛陀的智慧广大深远，拿《华严经》来说，因为篇幅太长，八十一卷，大家很少能够真正静下心来把《华严经》细细地读一遍。因为你静不下来，你就看不到《华严经》里的智慧、美妙、重重无碍法界，看不到世界的广阔。
学习经典一直是很多修行人的一个瓶颈、一个障碍，大家不愿意去诵经，不愿意去学习经典。一是我们世间的缘太多，第二就是懒散，放逸，不愿意读。我们现在有了这样一个道场，一个共修的氛围，我会尽量抽出更多的时间来跟大家一起学习经典，一起读诵经典，希望有更多的同修发心学习和读诵大乘经典。
有师父带着大家诵经，大家只要坚持每天读诵，用不了多久，它就会变成一个良好的习惯。在道场的每一堂功课，每一个修行环节，希望大家都能够认真对待，不要把它当成一个任务，当成一个被迫去做的事情，而是从心里认识到这是我们解脱的资粮和法码。师父安排的功课，一定是对你修行有帮助的，是对治我们散乱放逸的心，对治我们不愿意精进、总是贪玩的种种习气。
关于读诵和学习经典，我们就讲到这里，现在我们看圆觉经的正文。
文殊师利菩萨
如是我闻，一时，婆伽婆入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持。是诸众生，清净觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。于不二境，现诸净土。
过去《圆觉经》我也读过很多遍，每次读这一段的时候，都感觉这是一个很高的境界，不知不觉用自己的意识、分别心去想象婆伽婆，佛陀三昧正受、大光明藏的境界。这就是凡夫的习惯，总是用识心看待圣人、看待实相、看待一切问题。总是进入头脑、进入分别，用自己狭隘的无明和轮回心来测佛的智慧。
“婆伽婆入于神通大光明藏。”婆伽婆是佛陀的别称。这句话是什么意思？我们在道场里面每天过简单、宁静、舒适、安闲、恬静的生活，就是婆伽婆入于神通大光明藏。婆伽婆、神通、大光明藏并不是多么神奇和高妙的境界，它是最平常的境界，平常得我们都不以为然，平常得我们都会时时错过。我们每时每刻都在这样生活，在这样的境界中，只是被我们忽略和错过了。
我们在院子里走路、吃饭，坐那里面乘凉、晒太阳，跟同修聊天，去行脚，在路上看风景……我们正做一切事而不生想的时候，正“恁么”时，没生“恁么”想，没有烦恼和执着的当下，就是婆伽婆入于神通大光明藏。
婆伽婆不是外在的佛陀，是你自心没有进入妄想，没有进入意识分别的状态；是你看到夕阳西下，听到溪水的声音，感受到细雨打在身上，一阵凉风吹来，直用见闻觉知，又不住见闻觉知的每一个清净心。每一刻你在用而又不住的心，那才是佛陀的真实含义。
在最平凡的生活中，以一颗平常心过的生活，都是佛陀的生活。六祖大师说：但用此心，直了成佛。“但用此心”就是直心生活的每一个当下，都是婆伽婆入于神通大光明藏。
为什么讲正恁么时，没生恁么想的时候要加个引号呢？因为这个正“恁么”时也不可得，没生“恁么”想也不可得。曹山本寂有一首诗偈：莫行心处路，不挂本来衣，何须正恁么，切忌未生时。“何须”和“切忌”，是不需要的意思。作为佛陀和祖师给学人开示的时候要用语言文字，告诉我们有那么一个状态就是你的本心，你去悟这个。但这只是一种启发和引导，是方便说，不可执着。
何须正恁么？正恁么时就是你本来面目，但它已经过去了，你若认为有个“正恁么时”，就已经不是了。当你生正恁么想时，它已经进入了意识，已经变成一个定法了。所以说正恁么是带引号的，带引号的正恁么就是让你在日常生活中的每一时刻直接作用，而不是描绘那作用。
我们每一个作用是不间断的，都是本心在显现，只是因为我们加了住著心、贪著心、思维心，被念头缠绕了，就错过了自心佛的每一个作用，所以道：“古佛过去久矣。”
我们以前读《圆觉经》，读到婆伽婆入于神通大光明藏，一看这句话，就想到是释迦牟尼佛入到了一个很殊胜、不可思议的境界。原来一切众生日用，最平常的穿衣吃饭的境界，就是婆伽婆入于神通大光明藏。一切众生每天、每时、每刻都在入于神通大光明藏。什么时候会离开这个境界？进入妄想，进入烦恼，想是想非，分别自心境界的时候。说到究竟，无论你想什么，做什么，还是没离开这个大光明藏，只你自己不觉，枉受烦恼而已。
婆伽婆是指自心、本性、佛性，一切众生一切时一切处都是此心，不离此心。一切众生皆有神通，皆住大光明藏中。所以这个境界不是我们想象中的个非常神秘、高不可攀的境界。古人云：自从一见桃花后，直至如今更不疑。见桃花太简单了，开悟太简单了，佛陀不过是夜睹明星而悟道，香严智闲听瓦片击竹子声悟道，楼子和尚听一句歌词而悟道，香积佛国的众菩萨闻香而入道。我们天天看，天天听，天天嗅，我们天天在大光明藏里面，可是天天不安心、不安分、不安住，还是向外去五欲六尘。学了佛法，远离了六尘，又去找佛，找清净境界，找一个自性。
为什么说禅宗是见性成佛的法门？上哪里见性？终日见性却不知。被什么障碍了？被知上所立的知障碍了。肉眼就能见性，被什么障碍了？被见上立的见障碍了。见性成佛不是某一个人成佛，自性是佛，性本是道。但是，如果你不明白这个道理，你就总会离开这个日用的无相大光明藏，离开这个当下，别处寻佛，别处找大光明藏。
活在当下，言下见性，不费一功，就能入于神通大光明藏。把茶杯递给我，只此一句，胜于十方诸佛所说一切法。你一打妄想，回到觉知上来，回到见、闻、觉、知的作用上来，又不住这个作用，比你读三藏十二部更有意义。还有比这更简单的修行和证悟吗？常应诸根用，而不生用想。这就是婆伽婆入于神通大光明藏。
大家会了吗？我平时给大家讲公案里的故事，有时候我们自己也练习，是不是？现在你明白什么是婆伽婆入于神通大光明藏了吗？我们每天都在干这些事情，只是你自己不知道而已。这不是模仿或者无聊，难道我抓一下脸，你就觉得我在做作吗？蚊子、苍蝇盯过来，小虫子爬过来，我抓下脸，很正常。不管我们转身的功夫养成没养成，至少这个见解你要知道，禅宗解脱、开悟都是言下的，都是在不经意间发生的。重要的是，你是否捕捉到它，你是否准备好。
这个见解要信受，知事般事便休。要知道这才是真正的解脱，才是真正的修行，离此之外没有修行，离开抬头低头没有修行。
难道是因为你进入头脑、进入分别妄想才解脱的吗？正好相反。会了，无比简单。你一下子就出来了，就开悟了。至简，简单到你会吐舌头，你根本不相信。所有开悟的祖师在那个当下心里都会想：原来如此。开悟不代表你每次都能从妄念里出来，每时每刻都不打妄想。你明白解脱确实是这样发生的，对这个道理不再疑惑，这就是开悟。解脱和出离的程度，是需要练习和功夫的养成。怎么才能变成一种实实在在长久的觉悟？就是你要保持，你要保护，你要时常不进入妄念，或者是立刻从妄念里出来。没有人可以帮你，除非你不停地练习，不断地从头脑中出离，于一切境界不住，直到你拥有了不住的能力。
不是会知解不住的道理，而是行出不住来。不是用语言文字解释“应无所住而生其心”，而是能做到“应无所住而生其心”。这才是修行最难的地方。因为我们无始以来的习气，就是住在妄念中，就是随念生心，活在自心幻境里。生活中随时会出现无常，很多的境界突然之间就来了，如果你没做好准备，如果你的习气、无明、我执还在，你就会被自己的妄念所骗。
“三昧正受”。三昧正受，不是指狭义的禅定，而是指大涅槃、诸佛住处。有人问：什么是诸佛住处？三月杨柳，八月桂花，不可道西。三昧正受，在禅宗祖师那里就是常应诸根用，而不生用想。会了，就是老头戴草帽，不会就是假使满世间，皆是舍利弗。
三昧不仅仅是禅定，也是智慧，也是总持，也是无所住。以无住故，而得智慧，而得解脱。
三昧正受，就是安住，就是无所受。《涅槃经》云：“如来毕竟远离二十五有，永得涅槃安乐之处，不可动转，有无尽灭，断一切受，名无受乐。如是无受，名为常乐。若言如来有受乐者，无有是处。是故毕竟乐者，即是涅槃。”涅槃经的这段开示可以清楚地解释什么是“三昧正受。”可以解释什么是诸佛涅槃，什么是诸佛住处。
障蔽魔王领诸眷属一千年随金刚齐菩萨，觅起处不得。忽一日得见。乃问曰：“汝当依何而住？我一千年觅汝起处不得。”金刚齐菩萨曰：“我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。”金刚齐所住即三昧正受，即诸佛住。
如果此理不通，我们会认为世尊入的三昧正受是多么深的禅定、多么殊胜的境界。其实我们每天每时都是在三昧正受中，你一念进入妄想，一念做众生，一念受生死，一念非正受。你一念出离妄想，一念出离问题，一念烦恼不生，就一念在三昧正受中。如果说还有一个正受可受，还有一个定可进入，那就不是真正的三昧正受。真正的三昧，真正的禅定，是不生禅想，离住禅寂，非受非不受。心无所住，离一切相。做一切事行云流水，当处出生，当处寂灭，也不生寂灭想，亦无正受之想，此名三昧正受。
修行领悟了这个最关键的地方，才能一通百通。明白了什么是婆伽婆入于神通大光明藏，就知道什么是佛，什么是真正的禅定，什么是大涅槃。
这两天我一直在想，咱们禅堂要不要放一尊佛像？你看我在讲三昧正受，说了一尊佛像的事，这是为什么？
“一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。于不二境，现诸净土。”前面明白了，这几句也就明白了。都是在用不同的名相来讲同一件事，来形容心的自在和解脱。“如来光严住持”，住持于哪里？什么是光严？无所住，离心意识，才是如来光严住持。
佛陀为了引导众生，他把本来很平常的一个境界描绘得非常庄严神圣，让我们对这样的境界心生向往。 如果佛陀一上来就写，一时，婆伽婆在院子里喂鸡，与诸农夫，共相喝茶，谈论农事。还有人跟他学法吗？这都是啥玩意儿嘛？这还是佛经吗？还有人跟佛陀修行吗？还有人把这些话流传下来吗？不会了。所以佛陀有智慧。他这样写自有人将来明白真意，就会把它开示出来。最后就是坐在院子里看鸡，这儿溜达来，那儿溜达去，听鸡叫，闻鸡屎，偷鸡蛋。可是，如果将这么平常甚至让人鄙夷的事情，把它写成一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地，是你的本来面目。还有人信吗？有人懂吗？有人明白吗？没有几个人真正明白。
你每天的生活，你每时每刻自然而然的样子，没有烦恼，没有妄想的时候，就是诸佛如来光严住持，就是一切众生清净觉地。
师父，我怎么不明白这就是一切众生清净觉地？你下次推开门的时候，麻烦您把它关一下，就进入了众生清净觉地了。走路做事，心不在焉，还想明白清净觉地。什么时候把眼前和手里的事做得认真些，做好了，就入了清净觉地了。
开悟也好，见性也好，在现实生活中有很多的契机，有很多的机缘，就是你把握不住，你总是顺着惯性到意识中去找它，就错失了它。你转一个角度，突然间变换一下，就碰到它了。
平时就要练习心无所住，如行云流水，于一切境，不思不忆不着。那就是“身心寂灭。”“身心寂灭”并不是人灭度后叫寂灭，做一切事没有染着，就是身心寂灭。不分别自心境界，于一切不取不舍，就是“平等本际”。妄心不生，没有方所，即是“圆满十方”。虽知世间如幻，不违世间，随顺世间，即是“不二随顺”。随意示现世间，亦不染世间，即是“于不二境，现诸净土。”
今天我们学了两句诗，曹山禅师说：不行心处路，不挂本来衣。这是诸佛行处，诸佛住处，也就是“光严住持”、“身心寂灭”。什么叫心处路？心行有迹可寻，有所住，就是心处路。有心做什么事，以有所得心、有所求心、贪嗔痴慢疑心去做事，就是心处路。没有这些心，心就如虚空，如实相，了不可得。
修行就是泯除这些住着心，这就是莫行心处路。
不挂本来衣。什么叫不挂本来衣？就你脑子里从来没有想到什么是本心啊，什么是真我啊，佛性啊，你根本都不会去考虑这个问题。本来衣是形容真如衣、解脱衣、涅槃衣、无相衣。但是它一旦付诸名相，就变成了概念，就不再是“本来衣”。所以要“不挂本来衣。”还有个“本来衣”的概念，那就不是“本来衣”。
心里不再生起这些概念，做事没有任何执着，随时都处在解脱的境地，于三界不现身意，心念没有人能够捕捉到。就像慧忠国师，就算大耳三藏有他心通，也不知道慧忠国师在想什么，这才是真正的神通和本事。别说鬼神捉不到你的心识，十方诸佛也觅不到你的心识。这就是于不二境，现诸境土。
于不二境，现诸净土。于这个清净的不二本性上显现的一切自在生活，就是净土。这个净土就是自在解脱的生活。不是说东方西方或者是某一个环境，某一个方所。是指你现实解脱的生活，你清静安闲快乐的生活。一旦你能够觉了你的本来面目，了达清净觉地，你随时都是活在净土里面，活在自性的净土里。
与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰，文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德自在菩萨，辩音菩萨，净诸业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨，贤善首菩萨等而为上首。与诸眷属，皆入三昧，同住如来平等法会。
了达了诸法唯心所现，唯是一心，妄心不起，不再执着任何名相，当下超脱一切妄念，即是“与大菩萨摩诃萨十万人俱”，即是“与诸眷属，皆入三昧，同住如来平等法会。”
这一段讲到的十二位菩萨，文殊师利菩萨到贤善首菩萨，他们提出问题，佛陀来回答。作为不同的角色，来表不同的法，但都是代众生发问，佛陀就这些问题一一开示。
每一章依一个菩萨的名字来命名，共十二章。我们读诵《圆觉经》可以分成两部分来读，前六位菩萨是上半部分，剩下的六位菩萨是下半部分。一般三十分钟左右就能读半部，整部圆觉经一个小时基本能读完。一些长一点的经典，比如《六祖坛经》、《维摩结经》、《思益梵天所问经》，把它分成几个章节来读诵，就不会太有压力，可以慢慢放松地来读。
于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
学佛要学佛和菩萨的用心、发心，慢慢也就跟佛心相应了。
这个时候文殊师利在大众中从坐而起，到了佛前顶礼佛足，右绕三匝，长跪合掌，恭敬地对佛说。
为什么菩萨问法要顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言？这是弟子请法时的恭敬心，表现了内心重视佛法，对法的尊重，对善知识的尊重。听经闻法需要具足因缘和福报。只有以恭敬心来问法才能得法，法不轻传。
过去我们给大家结缘法宝的时候，本来都是免费结缘的。可是有很多人经书结缘了，两三年从来都没打开过。后来收费五十元一本，他回去就会翻两页看看，不翻两页，就觉得自己亏了。
有不少人到禅院来见我，来求法。我不会轻易给你讲什么。你只有在这里待到一定时间，心静下来，我再讲什么，你才能听得进去，才知道什么意思。你急匆匆地来了，到这里就问一堆问题，待了二十分钟就走了，我给你讲的那些能有用吗？你不在这里待一段时间，是很难静下心来领悟到什么。
学法、请法、问法、求法，需要恭敬心，需要足够的耐心，需要对法有足够的尊重。所以菩萨们在经典里问法的时候，要顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，认认真真地对佛讲出他的问题。
文殊师利利代大众问：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行。您是在因地是怎么修行，怎么觉悟的？及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。并且讲说菩萨在修行过程中怎么发清净心，远离各种过失，能够使末世众生求大乘者，远离一切的禅病、修行病、知见病、烦恼病，不堕各种邪知邪见。
作是语已，五体投他，如是三请，终而复始。说完之后，文殊师利五体投地，连续三次做礼，郑重向佛请法。
尔时世尊告文殊师利菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见，汝今谛听，当为汝说。
《圆觉经》里每一章都会有菩萨请法，可见请法的重要性。
菩萨们为了请法，都不急不躁，佛陀回答菩萨的问题也都非常有耐心，条理清晰，丝丝入扣。这样听法大众才都能安住当下，才能如理思惟。
其实生活也好，修行也好，就是回归平凡、回到当下。把每一个眼前的事做好，不管这件事多么微不足道，把它做好了，就是修行。以恭敬心专注地做好每一件事，就是最好的修行。
六祖在五祖那里八个月舂米，他天天就干这点事情，心无旁骛。如果你一天天洗衣服，每天都能安心地洗三个小时衣服，不打妄想，你就成了。
我不爱洗衣服，我喜欢养花。那没关系，做什么都一样，只要你干什么时没有妄想烦恼，内心清静，简单，淡泊，恬静，那就是修行，而且是最上乘修行。有人爱洗衣服，有人爱去摘野菜，有人爱照相，虽然都是很平常的事情，但这些都是修行。
这是文殊菩萨请法，世尊不紧不慢地嘱咐大众认真听。为了让大众能够听得特别清晰，佛陀又把文殊菩萨的问题又重复一遍。
善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行。就是问佛怎么修行开悟成佛的。及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。并且为末世一切众生求大乘者能够正确地修行，不落邪见。得正住持，如法安心，如法安住。
汝今谛听，你要仔细听。当为汝说，我为你们讲说。
时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
这时，文殊师利菩萨依佛所教，满心欢喜。大众都默然，专注听法。