【坛经 第十品第四讲解读】开悟达到怎样的境界，才能自己度自己？

《付嘱品第十》的第四篇，惠能大师在示寂前，召集了弟子们想要为他们答疑解惑，但大家都很悲伤，只有神会这个小禅师没有哭泣。为什么神会没有哭呢？在《顿渐品第八》中，我们知道神会就是接下来会发扬光大禅宗的人，此时的他没有哭，是因为他已经悟得了“善不善等，毁誉不动，哀乐不生”，就是他已经观照自心，了境如幻，心中没有善恶的分别，面对别人的赞许和贬损的时候，心定而不动；面对悲伤和快乐，心不会随着情绪而动摇。此时的他可以说已经进入了一种禅定的状态，能处于诸相而不着于诸相。

对其他哭泣的弟子门人，惠能大师则做了一首《真假动静偈》，作为指导修行的法门，这首偈说了什么呢？

前两句“一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真；自心不离假，无真何处真？”是在告诉我们什么是真假。这个世界上的一切诸法，都是因缘聚合，本性为空，所以我们所见的万事万物都有相，我们只有观照本心，不执着于相，才能看到真，但我们也不能执着于真，执着于真也是一种虚妄之相。

接下来的两句“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动；不动是不动，无情无佛种。”则是在说禅宗修行的动和不动。我们之前很多次提到，惠能大师对长久打坐修禅定的方法是不认可的，所以他在这里又再次强调，有情也就是指有情识的众生，比如我们，无情就是指山川、石头、草木之类的众生。我们的修行如果长久保持不动，那就和山川石头没什么区别了，修行本不在形式如何，而在于心如何，如果能够明白外境皆是虚妄，都是心的显现，就不会执著。真正的禅定是让我们的心定于正见，只要心定了，无论行住坐卧都是禅定。

后面两句“能善分别相，第一义不动；但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。”是说，我们要想善于分别诸法相，最重要的第一义是不动，也就是心中能定，能了境如幻不生执著，能不随外境的诸相，也不随内生的情绪而动，就像神会一样。心定也就能看破生死的虚相，不被生死执念所困，所以修行大乘佛法，就应该放下生死等一切的执念。

最后两句“若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”是惠能大师提醒弟子门人，应该摒弃对佛法的争论之心，如果根性不同，观点有差异，也要保持包容鼓励的态度，给与他人正面的反馈。与他人争辩则是陷入执念，不能悟得自心佛性了。

之后，惠能大师专门提到不再衣钵给弟子。在《坛经》的《行由品第一》中，弘忍大师也对惠能大师说，不要再把衣钵传下去了。这是为什么呢？因为“衣钵”的传承指定了唯一的正法传承者，这就会导致弟子们的争端，就像南宗北宗这样。另外，达摩大师的偈说“一华开五叶，结果自然成”，也就是未来的禅宗会有五个分支，五个分支都是禅宗的正法，那么袈裟又要传给谁呢？如果只指定其中一个，反而对弘法有害无益。所以为了佛法的发扬，也为了不再生起争端，衣钵从此不再传承。

在这次讲法的末尾，惠能大师最后强调了“一相三昧”和“一行三昧”，也就是日常修行的重要性。“三昧”指的是一种究竟的、极致的状态。“一相”指在一切相中，而能不执着于一切相，要平等无差别，不生爱恨、善恶，安静淡泊，“一行”也就是在修行中对一切不去执取，不局限于固定的形式。要达到这两种“三昧”，都是需要我们在日常中不断精进，不断修行，最终我们才能真正观照本心，证悟佛果。