【坛经 第一品第四讲解读】行由品第一：惠能作诗偈子惊呆众人

行由品第一 第四篇解读

在《行由品第一》第三篇中，我们说过，神秀的偈体现了他对佛法的体悟不够，主要是他没有领悟到万事万物本质为“空”，也就是万事万物的无常与无我。这一品中，五祖弘忍大师正是用了“空”的道理来点悟神秀。那大师是怎么来点悟的呢？弘忍大师是这么说的：“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。”

这段话的道理是什么呢？

首先，这段话的第一句说：“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。”无上菩提，就是指对佛法有真正的觉悟，能证得佛果。要证得佛果需要什么呢？要“言下”识得本心，言下就是指说这句话时的心念，也就是说要证得佛果，那么在当下这个瞬间，你的心中要能识得自己的本心，见到自己的本性，也就是佛性。

接下来，五祖弘忍大师说：“不生不灭，于一切时中，念念自见，一真一切真，万境自如如。”不生不灭是佛教中的一个概念，就是指一切法无生，远离了生灭二边，就是指脱离了生灭的事物。但我们知道，世上的生灵都有生死，世上的事情也都有起承转合，怎么会不生不灭呢？

不生不灭其实指的事物的本质。在佛教的世界观中，所有的事物产生都是有“缘起”的，缘就是指条件，也就是有一定条件，事物就会产生，如果有不同的条件，事物也会因此改变。比如有一个家庭有一对双胞胎，从小分开，其中一个在中国长大，一个在外国长大，那么他们虽然相貌类似，但是习惯、性情会迥然不同，他们成长的不同的环境，就是不同的缘。不止是人，世上的万事万物几乎都是这样的，所以有一句俗语：“世间唯一不变的东西就是变化本身。”这句俗语正和佛理相呼应了。佛教认为，世界上的万事万物都是因缘聚合，所以都会改变，因此万事万物都是无常的。但这些不同的缘，都不是我们自己的意识能决定的，所以万事万物也是无我的。无常和无我就是世界中所有事物的本质，这种本质并不会随着缘来而改变，也不会随着缘去而消失，因为无常的、变化的事物是没有自性的，没有自性其实就是不是真实存在的，所以这个本质就是没有生死的——也就是不生不灭的。

而“于一切时中，念念自见”这句，则是从时间的角度来说事物的本质。“一切时中”就是过去、现在、未来的一切时间，“念念”就是佛教中最短的时间，就相当于一念起一念灭这种瞬间。所以这句话是说无论时间多长多短，也都是无常和无我的。

最后一句“万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实”，就是说如果了解了万事万物的本质，那么就不会有执念，能顺通没有障碍。万事万物的本质不生不灭，不变不异，因此世间万事万物都是平等的，因为万事万物从来无生，都是空性。如如是指本自具足的佛性，因此佛性也是不生不灭，始终如是，这就是世间真正的真实，这里其实是两重无生的法义，以后再详细解读。

从五祖弘忍大师的这段话中，我们再来看惠能的偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这首偈的主旨就是“无”。菩提、明镜都是不存在的，因为惠能看到了事物的本质是无常和无我，既然本质如此，那么事物的外在表相就是虚幻的，既然外在为虚幻，又怎么会有尘埃呢？

从这里我们就能明白，惠能的偈确实体现了他对于佛法的深层体悟是高过神秀的。那么五祖弘忍大师看到此偈，又会作何反应呢？我们将在下一品中，继续看五祖弘忍大师如何选择自己的继承人。