【坛经 第七品第六讲解读】如何选择适合自己的修行?

【坛经 第七品第六讲解读】如何选择适合自己的修行?

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在《机缘品第七》的第五篇,僧人智常也有两个问题想要请教惠能大师。


他的第一个问题是听了大通和尚,也就是我们之前所说的惠能的师兄神秀的话:“汝之本性,犹如虚空,了无一物可见,是名正见;无一物可知,是名真知。无有青黄长短,但见本源清净,觉体圆明,即名见性成佛,亦名如来知见。”他不明白其中的含义。


那么惠能大师怎么回答呢?他说,这句话其实没有说透本性,所以惠能大师做了一首偈以解答:


大通和尚之前说“自我本性就如同虚空,看不见任何一个事物,这叫做正见”,惠能大师说“不见一法存无见,大似浮云遮日面”,就是说看不见任何事物,这本身也是一种“看见”,只是看见的是“无”罢了,这其实是对于虚空这种相的执着,就像浮云遮蔽太阳,也会阻碍我们的认识。


接下来,大通和尚说:“没有一个事物可以认知,这叫做真知。”惠能大师的回复是:“不知一法守空知,还如太虚生闪电。”不知一法,就是守着对于有无相待的空理的认知,认为万事万物都是有或者无,基于有而谈的虚无的,这还是一种执着,是执着于“空”。这就像太虚中生出闪电,依然会阻碍我们的认知。


惠能大师接着说:“此之知见瞥然兴,错认何曾解方便。汝当一念自知非,自己灵光常显现。”意思是说,这种对于空的执着一旦产生了,哪怕就出现了一瞬间,心中也会产生执着,会让我们看不到真正的本性本心。所以这就要我们认识到这个想法是错误的,不要执着于有,更不要执着于空,要知道空是来对治有的,并不是有一种境界叫做空。这样才能真正看到本性本心。所以这个问题的核心,是在破空执。


智常的第二个问题是,“四乘”是怎么回事?四乘指的就是,声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘,也就是修行的四个方式。惠能大师在这里也非常明晰地解答了这几个修行方法之间的差别:“能够听讲佛经并转而念诵自行修持的是小乘法修行者,能解说佛法义理的是中乘法修行者,依照佛法修行的是大乘法修行者。万法都能通达,万法具足完备,对一切都不沾染不执着,超离一切法相,无一法可得,这叫作最上乘法的修行者。”


 从这里我们看出,这四乘是说修行的阶段,从初级一步步的提升,其实是层层递进,层层深入的关系。在《机缘品第七》的第四篇,我们也有讲过,声闻乘、缘觉乘、菩萨乘其实都是方便权宜法门,主要是针对不同根性的修行者,而只有佛乘是真正唯一的佛法。所以我们在修行中,要选适合自己的修行方式,但无论选择什么,最终的目的都是要明心见性,开启佛的知见。

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