4.23【精读课】《传习录·节选》：人生大病，只是一傲字

4.23【精读课】《传习录·节选》：人生大病，只是一傲字

喜玛拉雅的朋友，你们好，我是费勇，今天是王阳明心学课第四单元的第6堂精读课，《传习录·节选》：人生大病，只是一傲字。我们先听一下原文：

先生曰：“人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无纤介染著，只是一无我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦，谦者众善之基，傲者众恶之魁。”

我把它翻译成现代汉语，大家体会一下其中的意思：

先生说：“人生的大毛病，就是一个‘傲’字。身为子女，傲了，必定不孝顺；身为人臣，傲了，一定不忠诚；身为父母，傲了，一定不慈爱；身为朋友，傲了，一定不守信。

因为傲，象与丹朱都是品行不端，结果毁了一生。各位要经常领会体悟一个道理，就是人心原本就是天然的理，天然的理精明纯净，没有纤毫污染，只是有一个‘无我’罢了。心中千万不可‘有我’，‘有我’就是傲。古代圣贤有很多优秀的地方，也只是‘无我’罢了。‘无我’自然会谦谨。谦谨是一切善的基础，傲慢是一切恶的源泉。”

这一段话里有两个人名，一个是丹，一个是象。丹是传说中尧的儿子，象是舜的异母弟弟，在传说中被认为是不肖之子。有时候合称朱象。这一段讲了人不应该“傲慢”，傲慢是很大的毛病。怎么样才能不傲慢呢？王阳明说，要做到“无我”。无我是佛教的概念。佛教里不管是三法印还是四法印。都有“无我”。四法印是，一切行皆无常，一切行皆苦，诸法无我，涅槃寂静。三法印少了一个一切行皆苦。“无我”是佛教非常独特的一个思想。无我最主要的意思，是这个世界上的一切，当然包括我们自己，并没有一个固定的绝对的主体，而是因缘和合的和合，没有主体，只有彼此之间的联系。另一方面。任何一个个体，都不是绝对孤立的，都在一个更大的整体合系统里。就像金刚经说的：只有达到了无我相、人相、众生相、寿者相，要让自己跳出自我的格局，跳出人类的格局，跳出存在的格局，跳出时间的格局，融入无限。因为“无我“，所以，会有业力，和因果，因此人应该保持谦逊。如果人不能谦逊，就很难跳出自我的格局。很难觉悟。佛教认为人人都有佛性，在加上每一个人彼此间有因缘和合，有彼此无穷的联系，所以，我们对于别人要谦逊，要慈悲。我慢。在佛教里被认为是一种巨大的觉悟的障碍。

王阳明这里讲无我，更多的强调了自我意识里应该没有私心，应该没有那个自私自利的我，这样你才能发掘出你的良知。要去掉私心，傲慢是一种障碍。和傲慢相关的，是喜欢批评别人，有位朋友经常容易生气而指责别人。先生告诫他说：“学习 一定要反省自己。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。如果能反省自己，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人呢？舜之所以能感化象的傲慢，关键在于舜看到的，不是象的不足。如果舜坚决要去纠正象的奸恶，只会看到象的不足，而象又是一个傲慢的人，肯定不会认错，舜又怎么能感化他？”

 这位朋友听了这番话，甚感惭愧。

先生说：“从今以后，你不要去议论别人的是非，要责备别人的时候，就把它当作自己的一大私欲加以克治。”

先生说：“朋友在一起辩论，或有浅近粗疏的地方，或有显才扬己的地方，都是毛病在发作。只有对症下药才行，不能因此而怀有轻视别人的心。不然，就不是君子与人为善的心了。”

那么，今天就讲到这里，下一节课我会和大家分享练习课：行为设计练习。我们来到这个世界，带着一副不断在老去的躯体，还有一颗会思考会欢笑会悲痛会平静会愤怒的心，这个确实就是我，但其实又不是我。我们应该学习跳出自我的意识，去融入更广阔的境界，而这种学习，最好的方法就是谦逊，一旦你谦逊了，就能看到更真实的自己，更广大的世界。