069.蒙•初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。

各位好，接下来我们讲蒙卦的爻辞。

我们先讲初爻。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。这个是初爻的爻辞，每一个卦都有六个爻。六个爻的爻辞，就是指明该爻处在这个气氛下，应该怎么用才是最适合的。

因为我们占卦的时候，都会占到六十四卦的某个卦。如果我们使用的方法，是指定有一个动爻的话，那就会有一个爻动。

假设占到蒙卦的初爻动，那就是这个蒙卦的气氛，并且是初爻在动的气氛，它是处在什么状态下？我们应该注意一些什么事情？怎么做会比较好？这个就是我们占卦的目的。

除了可以学到人事要怎么取舍比较好之外呢，更重要是告诉我们，怎么借这个时机学而时习、与时俱进，借这个时机就要历事炼心、要修身养性，借这个机会要更符合大自然的规律，这就是我们学《易经》的目的。

我们看什么叫“发蒙”。这个蒙卦，上面是艮，下面是坎，初爻是阴爻，所以叫做初六。

各位我们要了解，一般来讲，任何一个卦的初爻或上爻就是时机不当啦，一个是还没有长成，一个是已经过气了。可是真正得到它可以用的时机跟位置的，就是二、三、四、五这四个爻，是它正当时。

初爻，像乾卦“潜龙勿用”，你看它潜在地下，它就不能用。那么蒙卦的初六呢，因为蒙卦的每一个爻的用，都是为了“发蒙”。

“发蒙”的意思就是把蒙蔽的东西掀掉，就是我们不明事理，我们希望更加明理，或者是我们被什么东西给蒙蔽了，我们希望把那个蒙蔽把它给推开。整个蒙卦都是以这个为用的。

当然，从大自然来说，蒙就是一个混沌不明的气氛，但是圣人写《易经》给我们看，此时此刻是一个蒙蔽的气氛，他就不会说，那就蒙蔽蒙蔽就算了，那这样就不用写了。他要写给我们看是说，天地间会经历这样的气氛，这是随着气在变，不得不经历人生会有高低起伏。气会变，可是乾元、坤元永远不变。

他告诉我们，我们读乾卦、我们读坤卦的时候，在告诉我们说，虽然这个气根据六十四卦爻一直往前推演，可是有一个乾元、有一个坤元，它是永远——这个真相都藏在这个变化里面，是不变的。是因为有这个不变的可以学习，所以现在虽然处在一个蒙卦的气氛下，那里面还有一个没有被蒙蔽的真相，我们可以盯着那个没有被蒙蔽的东西，我们就可以出蒙，我们就不会在蒙卦的变化里面受伤。

你看乾元、坤元，不论六十四卦怎么跑，不论什么四大难卦，管你什么多少难卦，管你是既济还是未济，都没有关系。它就这样一路跟你经过，然后乾元、坤元永远不变，而且与宇宙同在。我们就是要学这个东西，圣人是希望教给我们这个东西。有一个超越气数的东西呀，他希望我们与它同在。

所以现在虽然气运走到了蒙卦，它是变化的，它是混沌不明的，它是窒碍难通的，它是有这么一个气氛。但是对我们人来说，尤其是一个君子来说，你可以从里面学到什么？而且你还可以永远握住你那个不变的目标，成就我们内在那个巩固的德性；如何随顺着外在的气运的变化，我们还可以育成自己的德性。圣人写经的目的是这样的。

这边说“发蒙”，蒙卦每一个爻都是为了发蒙，不过这边为什么初爻特别写发呢？

发，一开始叫做发。你看豆芽菜，种子种在土里，然后那个芽一窜出土面，我们叫做发，对不对？发芽了，发芽了！发就是一开始，所以它才写“发”这个字。

发蒙，蒙既然是蒙昧，那要把蒙昧给除掉，除掉蒙昧的一开始、第一步叫做发蒙。所以，以后读到二爻、三爻……每一个爻，它的目的呢，圣人的目的都是为了求“发蒙”。

“利用刑人”：我们看“利用刑人”四个字。利用，凡是爻辞里面看到跟元亨利贞同样的字，都是元亨利贞的本来意思，把元亨利贞当时的解释拿过来套上去就可以了。

文言里面说“利者义之和”，这边讲利用利用，利就是有益，我用一个权变的方式，然后会让我们得到长远的好处。什么叫长远的好处？与宇宙规律同步，就会得到长远的好处，所以才讲利，用这个办法会得到好处。

它讲“利者义之和”，什么叫“义之和”？就是适当的行为的总称，你可以采用适当的行为。什么叫适当的行为？就是权变的行为，所谓权变的行为是因时而变的行为。

那我们用蒙卦的各位现在比较理解的字眼，就是顺逆的问题。这个时候用顺有利，我们就用顺的方式；这个时候用逆的方法才能够得到益处，那我们就用逆的方式，叫做利用，拿来用。

用就是能够对我们得到好处，我们所使用的不论怎么变，都是为了使人们身心性灵各方面得到好处，叫做利用。所以用到“利用”这两个字的时候，就有一点反于常态的意思了，用异常的办法，然后使它归于正轨。

就像我们刚刚所说的，一个人生病了，我用一个小小的有毒的药——药都是有毒的啦！吃这个小小的药让你身体恢复健康，你一恢复健康，我的药就要停下来，不能当作糖果来吃的。如果你一直当作糖果来吃，反而会生另外一种病。所以用一个药是为了帮助人，而不是为了害人，所以叫利用。

“刑人”，刑是什么意思呢？就是刑罚，刑就是罚。

这个刑罚呢，小的就是像——譬如说指责啦，古代可能用杖责。老师、老夫子教书会拿一个拐杖，那个学生真的很不听话，就敲他一下屁股，叫做杖责。

那么社会上、法律上也有这种小的刑罚、小的罚则。譬如说你做错了什么事，罚你做几天的劳务，罚你做几天的工。再来可能会罚款，像我们红绿灯车子没停好，越线了，罚款一千八百元。再大一点就有法律的问题了。那再更大的话，可能就关到监狱里面去。

一切从小到大这个过程都叫做刑。总之，刑不是为了刑人，刑不是为了体罚人，刑罚之所以把它立下来，每个国家都有一部宪法，那个就是先立下规矩来，然后再来就有法律，但是属于民事的、属于刑事的，就会有很多条规，那些都叫做刑。

先立下来。立下来是什么目的呀？让你不要犯。你知道会有这些罚则，你骑车压线的话会罚多少钱，你不要跟荷包过不去哦。立下来不是为了拿你的钱，立下来是为了让你更平安。

如果没有这些交通的罚则的话，那大家就随便骑、随便开车，那事故会很多。有这些罚则之后呢，目的是为了让事故减少。所以立下交通的罚则，不是为了要罚人，它是善意的，它的善意是希望大家更平安回家。

那么除了这个交通以外，人事间的相处，那就有民法。立下一些“你如果怎么做、将要怎么罚你”，如果犯到什么多大的错误，可能会被关。

再来就是刑罚，刑罚就是两个人动刀动枪造成伤害，那个就是刑罚，那就越来越重啊。立下规矩，万一在不得已的情况下，就只好利用这个异于常态的手段。首先是警告你，结果你犯了，那不得已只好要执行这些罚则。

目的是为了什么呢？罚一个，然后让后面所有的那些人都看到，然后不要再犯。所以罚不是为了罚这个人，罚一个人就可以警告一百个人、一千个人，社会就可以得到安定。所以使用了一个非常态的、看起来不那么正当的手段。

你打人怎么对呢？你限定人的自由，把他关在监牢怎么对呢？没有错，这于心也很不忍，但是如果你没有这样做，他不知悔改，你整天跟他劝都没有用的。他知道你只能劝他，你拿他一点办法都没有，他就会变刁民。你要让他有所节制，那就要让他吃点苦头。

所以我们举这个例子，各位就会比较容易懂，这个叫做“利用刑人”。

初六是因为它阴爻，居下，然后它又不当位。各位，初爻是阳爻的位置，一三五是阳爻所居的位置，但是一应该阳爻居，但是它是阴爻不当位。不当位我们就比喻为一个人不正当，但是他不正当到什么程度，那我们还要再根据其他条件来看。

譬如说，初六它除了不当位，我们简单眼睛扫一下，哦，它不当位，它是哪一种不当位？它是坎卦的初爻的不当位。坎这个字有阴险的意思，坎是危险的意思，是险陷的意思。

如果我们把它比喻为一个人的心胸，就是一个阴险的人。然后它是初爻，它潜藏在很下面，然后它不当位，我们就知道说，这个不当位是一个相当阴沉、相当阴险的一个人。

那在蒙卦的话，我们就可以说，他是所有受到蒙蔽里面的那种欲望深重的那种人。

各位，我们说“童蒙”，他是笨笨的，但他很天真。童蒙，像五爻的爻辞，五爻叫“童蒙，吉”，童蒙还吉，蒙卦被蒙蔽还吉耶，为什么？因为他天真哪！

你看我们的小孩，就是童蒙。那些娃娃不是很可爱吗？他什么事都不用做，我们还帮他什么事都做好了，他吉不吉呀？他很吉。他什么都不用担心，吉不吉呀？担心的是你呀，不是他。

你整天围着他，旁边保护他，为什么？他就这么天真可爱。各位，如果那个小孩非常狡诈、阴险，会跟你算心机，你就开始觉得这个家伙不这么单纯，你就疼不下去了，你知道吗？小孩之所以可爱，就是纯真嘛。

这个初爻，就是那种不纯真的人、阴险的人、凡事跟你计较的人。它是最蒙昧的爻，非常蒙昧，它不是常理可以调教。它是那种社会里面，我们用个比较偏激的话，社会的败类的那种人。整天在十字路口跟你碰瓷，你开车过来跟你碰一下，在那边哀哀叫——“你要赔我一千块”。

各位，这个是蒙，这个人欲望深重、完全不讲道理。他每天都干这个事，然后每天都得手。不好好教训他一顿的话，这个人跟他讲道理是没有用的。

抓去给他关几天，最好有一天还碰瓷到一个黑道的，直接打他一顿，他可能三个月都不敢了。我们每天还跟他鞠躬哈腰，跟他好好讲，他就永远不会改。

各位，这个蒙还不算是初爻的蒙，这个蒙没多大害处，就是要你一千块。如果他直接拦下你的车，直接刀子亮出来、直接抢你，抢你不动，直接就跟你动刀，那这个就是蒙得非常顽劣。这个蒙的顽劣没有用手铐脚镣，是无法矫正的。即使你用手铐脚镣，也是不一定能够矫正。

但是，我们如果对这样的一个人使用上刑罚，我们可以警告后面内心里蠢蠢欲动、想跟他学习的那些人，提高警觉，最好放下你的歹念。

这不就是有助于能够把反常的这种心态把它归正，即使不能够完全归正，也要能够限制它。所以，初爻才会讲到“利用刑人”。

为什么别的爻不谈呢？为什么它谈呢？它最坏了。为什么最坏呢？你看它阴险。为什么阴险呢？在坎，坎卦，最下面、最潜藏、心机最深，所以只有刑罚可以威吓之。

下一句“用说（音脱）桎梏”。“说”这个字在《易经》里面，有三个字都会用到、写到“说”这个字。

第一个就是说话的说，第二个字是喜悦的悦。现在的悦改了，古字也是用说这个字，现在的悦是改心字旁，喜悦。另外是脱开的脱、解脱的脱。脱现在是肉字旁，对不对？然后旁边一个兑。

总之，这三个字都是右边是个“兑”字。如果左边是言，就是说；如果是心字旁，就是悦；如果是肉字旁，就是脱。但是这三个字是因为卦象而来，就不强分了，在《易经》里面就会写“说”这个字。但是它到底指的是哪个字呢？我们就要看它的卦象，我们就知道它是哪一个字。

那么说“用说桎梏”，用就是假借，假借暂时的一点手段、一点破坏，来谋得长远的建设就叫做用。

譬如说我们要拆一个旧房子，我们就要使用挖掘机、挖土机，把它打碎，把它挖碎了，然后我们就可以开始新的建设了。

我们破坏是一个假借的目的，其实我们真正的目的，我们是为了要建设，对不对？可是我们刚开始破坏，我们还得花成本，你还要请挖土机来，你还要请工人，你还要花成本呢，花成本去破坏它。

那没办法，因为你为了后面大楼盖起来，每一户都可以卖很多钱，对不对？经济效益就会很好，每一个人可以安居乐业，这个就是所谓的用、暂用。

凡是《易经》里面的用，都是这个意思，就是暂时用一个看起来完全相反的方式，为了达到一个更好的目的。

说，用说桎梏，它要脱开，为什么要脱开？因为初爻——它是坎卦——初爻如果变，因为我们现在占到蒙卦初爻动，初爻变的话，下卦就会变成泽。

下卦变成泽，坎的象是危险的象，但是坎的物象，象征的物呢，就是手铐脚镣。手铐脚镣就是桎梏，古代的刑具戴在脚上的叫做桎，铐在手上的叫做梏。

说一个人把他桎梏起来，桎梏起来就是把他给锁起来了、绑起来的意思，它引申为束缚或蒙蔽的意思。下卦是坎，坎就是桎梏的象，就是手铐脚镣的象。

你一变就变成泽，泽除了水、潭这个象以外，那是物象，它还有决裂的意思，决，推翻的意思。那把这个手铐脚镣给推翻了，就是脱开的意思。所以初爻动，在蒙卦里面的初爻动，就有把桎梏解开的意思，所以才会说“用说桎梏”。

我们为什么不说这里是说，我们为什么不说它是悦？原因是从卦象里面可以理解到，它是把蒙蔽脱开的意思，把危险、把心机脱开的意思，脱出、得到平安的意思。

所以这个说就不念说，就念脱。在别的卦，也许这个说也不念脱，就念悦。这不一定哦，我们就要看卦象。所以，利用刑罚的手段，来解脱掉人的蒙蔽跟内心的束缚。

我们的蒙蔽跟束缚有什么呢？我们的欲望、我们的情欲、我们的脾气、我们的毛病，对于我们来说就是一重一重的枷锁。这个枷锁怎么样解开呢？对于最阴险、最阴沉的人来说，那不是小小劝说就可以，不是你包容他、爱他就可以了，他不是说说道理就行哪。

那只好怎么样呢？小的话就用一点刑罚、用一点罚款。做老师的可能就用个木棒、竹子、藤条，敲他两个屁股，都有可能。就是利用让他受一点苦的方式、受一点损失的方式，让他回归正轨，然后甚至让他解开他身中的阴暗，让他的欲望能够放下，能够导正他的心思，都是“用说桎梏”的意思。

这一节讲到这里。