160.1【白话文】致二子：教二子慎独、主敬、求仁、习劳

导言  

这封信是曾国藩同治十年，也就是他去世的前一年写给他的两个儿子的。在这封家信中，曾国藩从“慎独”、“主敬”、“求仁”、“习劳”四个方面讲述了如何超凡脱俗进而成仁至圣的道理，这些道理或许并不是他能够取得人生辉煌成就最直接的原因，但却是他在人生尽头回望此生时最看重的东西，是他向人生顶峰攀登过程中最根本也是最纯粹的动力，也是他丰富而多面的一生最为重要的注脚。曾国藩是怎么说的？下面，让我们一起来听一听吧！

白话文 

（纪泽、纪鸿：）

第一、一个人在闲居独处、无人监督的时候，更应该谨慎从事，端正言行，自觉遵守各种道德准则，这就是“慎独”。惟有慎独才能在处世时安定自身、无愧于心。修养德性最难的地方就在于如何养成一颗诚心。心里虽然已经懂得什么是善什么是恶，但不能尽心要求自己努力去为善去恶，这就叫做自我欺骗。你的内心是否在欺骗自己，这是其他人所无从得知的，只有自己知道是否在欺骗自己。所以《大学》中的“诚意”一章，两次提到“慎独”。如果真的能做到“好善如好好色，恶恶如恶恶臭”，也就是说“如果喜欢善良像喜爱美色一样,厌恶恶行像讨厌恶臭一般”，摒除各种物欲，将天理存之于心，那么《大学》中所谓可以自我满足的境界，就可以达到了。《中庸》中所说的“君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻”，也就是说，“品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的”。如果这些道理都能切切实实的做到，那么曾子所说的，反省自身而问心无愧，孟子所说的，上无愧于天，下无愧于地，以及所谓修养身心没有什么比清心寡欲更好的方法了。提高自身的修养，无外乎这些道理。

一个人如果能够做到“慎独”，那么他审视自己的内心，不会觉得有什么可以愧疚的事，可以坦然的面对天地鬼神，绝对不会有行为不遵从内心而感到勇气丧失的时候。一个人如果能够做到没有让内心愧疚的事，那么心思就会泰然，这颗心会保持快乐自足宽松平静的良好状态。这是让人生自立自强的首要道理，也是让人生寻找真正快乐的最好方法。保持内心的洁净，首先要做到“慎独”。

第二、在交感万物的思虑中能使心有所主，内心整齐、严肃而仪态恭敬，这就是“主敬”，“主敬”则身心强健。“敬”这个字，是儒家专门拿来教育别人的。春秋时代的士大夫也常常提到这个字，到了二程、朱熹的时候，讲说道理的话千千万万，但其内容都是在围绕这个主旨而谈。内心专一、宁静而浑然一体；外表整洁、严肃且态度严谨、恭敬，这是在“敬”字上用功夫的方法。出门时的神态就像见到了尊贵的客人一般郑重，派遣百姓做事好像在主持隆重的祭祀活动一般庄重，这样做，就有了“敬”的味道。努力于自身的修为，而百姓因此心安；内心笃定而恭敬，而天下太平无事，这都是做到“敬”达到的效果与验证。程先生说，上下在恭敬上达到一致，那么天地自然而然会按部就班的规律运动，万物会自然而然的茁壮生长，没有什么不和顺的气息。各种祥瑞都会降临，聪明智慧的人才，也都因此产生。以“敬”的态度服侍上天、事奉天子。总的来说，如果做到了“敬”，那么一切美好的事物就没有不具备的。

我认为，敬对人们最切近、直接的功效，尤其在于能使人如同肌肤会合、筋骨相连一样巩固地团结起来。人如果外表庄重，内心恭敬，身体就会越来越强健，人如果贪图安逸，行为放肆，身体就会越来越差。这都是在自然中得到过验证的事情。即便已经年迈多病，但一遇到坛庙举行祭祀大典的时候，打仗情况危急的时候，就不自觉会感到恐惧、害怕，不由精神为之一振，仅仅通过这一点就足以确信，敬能够使人身体强健。如果人能在无论旁人多寡、无论事情大小的情况下，都能保持仪态恭敬，内心整齐、严肃而不敢有所松懈怠慢，那么，身体必定能够强健，这一点确信无疑，又有什么值得怀疑的呢?

第三、追求仁，人们就会感到发自内心的愉悦。但凡是人的生命，都因获得了天地之理而具有灵性，得到天地之气的才化育成形。我与人民、万物，从根本上说，同出一源。如果人自私自利，只知道爱惜自己，而不知道给人民仁德和给万物以呵护，那么，就违背了“民胞物与”，人物同出一源之说，失去了仁的精神。至于享有高官厚禄，高高在上的人，必然负有拯救人民于水火，使人民摆脱饥饿、贫困的职责。阅读圣贤之书，学习古人之道，粗略知道其中的大义，就是先觉者，就应有启蒙后知后觉者的职责。如果只知道完善自身，而不懂得教养人民，启蒙大众的道理，那么就会深深地辜负上天厚待我的本意。

儒家教育人的道理之中，没有比求仁更大的了；而其中最急切的就是“己欲立而立人，己欲达而达人”也就是说，自己如果想成就自身，首先要帮助别人成就自身，自己要想显达，首先要帮助别人显达。这几句话说明，能够帮助别人取得成就的人从来不会担心自身不能有所成就，就好像富贵人家，家里各种东西都有，并不需要向别人去借什么。想要自身显达的人，不会认为让四周的人显达会妨害自己的显达，就好比身份显贵的人，登高一呼，群山之上响应的人比比皆是。人哪有自己不想成就事业，让自己显达的呢？如果能够推己之心及人，用自己的心意去推想别人的心意。让别人也能成就事业，能够显达闻名，这样就与万物一同进入美丽的春天，沐浴生机。

后世谈论追求仁道的人，没有谁的观点超过张载的《西铭》这篇文章。他认为将仁道推行于人民与万物之间，广济天下苍生，都是敬事上天的人理应要做的事情。只有如此行事，才算是真正的人，不这样做，就是违背了做人的德义，只能算道德败坏。如果真的如张载所说的那样，就算让全天下的人都能有所成就，都能显达闻名，而自己却任劳任怨，绝不夸耀自己的功劳，那么，天下还有谁能不心悦诚服地拥护这样的人，使他自立、显达呢？

第四、习惯于勤劳的人，神灵都会喜欢、眷顾他。按人的常情和本性，没有谁是不好逸恶劳的；无论富贵与贫贱、聪明与愚笨、年老与年少，都会贪图安逸而害怕劳苦，这道理古今相同。人们每天所穿的衣服，所吃的食物，跟他每天所做的事情，所出的力基本对等，那么身边的人就会认可，鬼神也会赞成他是个自食其力的人。像种田的农夫、纺织的农妇，一年到头辛勤的劳作，不过才获得几百斤的粮食和几尺布；然而富贵人家，终年安逸享乐，什么事都不用做，吃的却是山珍海味，穿的却是绫罗绸缎，豢养的奴婢成群，居家高枕无忧，出门一呼百应，出力多的人得到的好处很少，不干活的人得到的礼仪却很多，这是天下最不公平的事，即便鬼神都不会同意，这样的局面，能够长久吗?

古代的圣明的君主，贤德的宰相，比如商汤能通宵达旦地工作，周文王只顾工作忙得无暇吃饭，周公夜以继日的处理国事，废寝忘食，坐等天亮。大概他们无时不以勤劳激励自己。《尚书》中的《无逸》，周公告诫周成王不要耽于享乐的文章。文中提到人如果勤劳，就会长寿，如果贪图安逸，便会夭折、早死，这是万古不变的真理。人如果为自身着想，就必须学习本领、技艺，磨炼筋骨，强身健体，在不断克服困难中求得知识，有了知识就全力实践，学以致用。从长远打算，居安思危，做到这些，然后才能真正增长智慧和才干。如果为天下着想，那么人必须自己先忍受饥饿劳苦，努力造福天下，只要一人没有收获，就认为是自己的罪过。大禹治水，乘车在全国各地考察了四年，历尽辛劳，三次经过自家门前都没有回家，墨子从头顶到脚跟都磨伤了，还在想着为天下人谋福利；他们都要求自己极其节俭，要求自己极其勤劳，希望能够拯救百姓于水火。所以，荀子非常赞赏大禹、墨子的品行，这是因为他们特别勤劳为民谋利的缘故。

自从国家开始发生战争以来，我常常见到那些有一定才干，一技之长同时还能忍受艰难困苦的人，往往都能得到任用，得到世人的称赞与肯定。那些没有才干技能，又不习惯勤奋、劳累的人，往往都被世人所唾弃，最后挨饿受冻而死。因此，勤劳的人往往会长寿，安逸的人往往会短命；勤劳，便会有一技之长，就能为人所重用；安逸，往往会导致无能，进而会被时代所抛弃。勤劳努力，便能普济众生，连神明都会钦佩景仰；贪图安逸，在社会上就会一无是处，鬼神都不会保佑他。所以，君子要想成为人们和神明都信赖、依靠的人，最重要的就是要习惯于做个勤劳的人。

我年老多病，眼睛的疾病逐渐加重，很难好转了。你和侄儿辈的孩子们，身体强壮的很少。古代的君子，想要提高自身的修养，治理自己的家庭，必然要先做到内心安定、身体强健，然后才能为自身、家庭带来兴旺的迹象，必然要先让别人心悦诚服，然后才能使吉祥如意的福气集中于自己的家庭。现在我写下这四条重要的道理，是我年纪大了之后用来自我警醒，补救过去的岁月里所犯罪过的。同时也是为了我的两个儿子各自勉励、激励自己，每天晚上都按照这四条要求自己，每个月的末尾都拿这四条来审视自己过去一个月的言行。我仍寄希望于家里的各位子侄，希望你们在这四条大道上有所成就。

解读  

 在这封家信中，曾国藩主要谈到了“慎独”、“主敬”、“求仁”、“习劳”，这四个方面的道理。其中，“慎独”反映的是一种高度的行为自觉，是一种自我约束、自我审查、自我批评的态度。曾国藩的一生都保持了高度的行为自觉，严格的要求自己的言行举止，但即便是曾国藩也会犯错，所以他一生都在不断的自我反省，自我批评，对于自己的过错，他不仅没有隐瞒，而且还把它们都记录在日记、笔记里，并努力的改正。所谓“君子之过也，如日月之食焉，过也，人皆见之；更也，人皆仰之”。犯错并不可耻，也不可怕，关键在于能否正视它，改正它。曾国藩在其人生伊始之时不是一个完美的人，当他去世时，他也没有能够成为完美的人，但他的人生却是一个不断向着完美努力的过程，单是这一点就足够让人钦佩，慎独的意义也正在于此。

“主敬”反映的是一种严肃认真的处世态度。曾国藩是父兄，是将帅，是朋友、是同僚，同时也是儿子，是臣子，他的一生有过众多的身份和角色，他之所以能把每一个身份和角色都扮演的很好，正在于他主敬的态度。每一个身份和角色中，他都外表庄重，内心恭敬，认认真真的去承担，他按着每个身份的要求一丝不苟的去完成，不敢有丝毫的怠慢，所以在那个时代的标准下，每个身份他都足以称之为楷模。今天我们要学习的不是他所坚守的那些标准，而是要学习他对待标准和身份时，外表庄重，内心恭敬，一丝不苟的态度。你敬重人生，严肃认真的对待自己的身份与职业，人生才会敬重你，身份与职业才会给予你荣誉。主敬的意义正在于此。

“求仁”是一种同情之心，是一种同理之心，也是一种以天下为己任的责任感。同情带来的是对他人的友善，同理带来的是对他人的理解。由于同情、同理，则自然会发自内心生出一种爱人之心。同情则尽心为人，爱人则推己及人，所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”，将之推广开来就是一种以天下为己任的责任感。正是这种责任感促使曾国藩扶植亲族中的兄弟姐妹，扶植家乡的父老乡亲，进而弃笔从戎，组建湘军，立志镇压太平天国的。没有由求仁而引发出的以天下为己任的社会责任感，想要成就一番大的功业，无异于天方夜谭。求仁带来的是宽广的胸怀，高远的眼界和宏达的志向，这些都是成就一番大功业的必备条件，求仁的意义正在于此。

“习劳”是成就人生最基本的法则。每个人自出生起，资质、天分、家境等等都不尽相同，人生的机遇也并不均等，但玉不琢，不成器；人不学，不知道，先天的优势再大，如果不付诸努力，这种优势也无法真正转换为现实，而如果努力了，人人都有成就人生的可能。为自己的人生付出多少的努力永远是由我们自己说了算的。正像曾国藩反复告诉自己和身边人的那样，“知天命而尽人事”。天命能给我们指明人生的方向，决定人生道路的长短与难易，但在这条道路上我们最终能够收获多少，则主要还是看个人的修为。劳动是收获的前提，当勤劳成为一种习惯，未必一定能成功，但必然有收获。对于人生，习劳的意义正在于此。

曾国藩心存高远的理想，又能在生活中一些极细微的细节中去落实、践行理想，这是他得以立德的根本。曾国藩在严格要求自己和家人的同时，却能宽容的对待他人，善于发现每一个人身上的优点，懂得用不同的方式与不同的人相处，将品行、性格、特长各异的人整合到湘军的体系之中，发挥他们各自最大的长处，使人尽其才，这是他立功的根本。曾国藩将读书、问学、思考视为人生的一种习惯，他看重学问，喜欢读书，善于思考。通过日记、书信等等将自己所思所想所学的点点滴滴记录下来，当他的思想幻化为文字，这些言论就永久的留存下来，这是他得以立言的根本。立德、立功、立言，曾国藩所做到的每一个方面都由他自己的努力所决定。

曾国藩的高明之处不在于他给我们留下的那些所谓成功学的道理，而在于他巧妙的将理想与现实糅合在一起，他的思想源于最真切的生活，与生活融为一体。通过走进他的人生，我们或许可以学习到一些更好走好人生之路的心态与办法，这或许才是曾国藩家书真正的价值之所在。

至此，家书的阅读与分享就告一段落了。