148.“致知”需要在心地上用功

此集主要记叙了阳明先生与弟子欧阳崇一和陈九川的对话。弟子讲述了自己用功的体会，随着不断用功，自己的体会也越有深入和不同。千经万典的真机都在这里，需要实实在在的在内心用功，才能真正了解。对于那些不肯用功或者用功用错地方的人，就可能会轻视忽略这门学问，所谓不离“方寸”，时时在心地上用功，有一天终究会恢复本心自有的光明。内心的光明人人具有，阳明先生以为帮助大家发现内心的光明，又岂能说是泄露天机。

1  为什么说【致知】学问是个无底洞？

2 圣人筛选经典，采用什么方式？

《传习录卷下》

（一0）

崇一曰：“先生‘致知’之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。”先生曰：“何言之易也，再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈觉不同，此难口说。”

（一一）

先生问九川：“于‘致知’之说体验如何？”

九川曰：“自觉不同；往时操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。”

先生曰：“可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只这个要妙再体到深处，日见不同，是无穷尽的。”

又曰：“此‘致知’二字，真是个千古圣传之秘，见到这里，‘百世以俟圣人而不惑’。”

（一二）

九川问曰：“伊川说到‘体用一原、显微无间’处，门人已说是泄天机；先生‘致知’之说，莫亦泄天机太甚否？”

先生曰：“圣人已指以示人，只为后人掩匿，我发明耳，何故说泄？此是人人自有的，觉来甚不打紧一般，然与不用实功人说，亦甚轻忽可惜，彼此无益；与实用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。”

各位好，欢迎继续来欣赏《传习录》。

“崇一曰：‘先生‘致知’之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。’”这个崇一，欧阳崇一，他是做到礼部尚书，也是一个进士，阳明先生的高徒，他的学生很多很多，人家说，“南野门人者半边天”，因为他号南野，南野就是指崇一，说求学问的人半边天都是崇一的学生，是个不简单的人。“先生‘致知’之旨发尽精蕴”，先生您把“致知”这两个字宗旨阐发得已经是淋漓尽致了，怎么做在身上，在内不在外，等等，都已经讲得清楚明白了，已经讲得淋漓尽致了，没可再讲了。“看来这里再去不得”，求学问“明明德，止于至善”这个主题到“致知”这里已经到尽头，无法再往前再阐述更精细的东西，没有这个空间了，学问到头的意思。意思也有点说，我已经了解您的致知，其实这个学问，其实我现在做到这儿，感觉我已经到头了。这个有一点......，一个意思是褒奖了王阳明，另外有一个意思是好像褒奖他自己了。

“先生曰：‘何言之易也！’”说，你怎么能说得这么简单，你怎么能这么看轻这个学问。

“再用功半年看如何，又用功一年看如何。”你好好地就在致知这两个字用功，再过半年看看你体会怎么样？再过一年看看你体会怎么样？到时候你会哑口无言，你会回过头说，我过去怎么这么无知？

“功夫愈久，愈觉不同，此难口说。”这个功夫，是个无底洞。

各位，我常举例子，就说这个太极拳，老师傅常说放松放松。各位，你仔细放松看看。你会发现，你所谓的松松松，你觉知自己，你认为最松了，再感觉一下自己，你还会发现身中还有残余的力量，没有真正的松。什么样的人松得最彻底? 昏倒的人，喝得烂醉如泥，躺在路旁的，那个真的松。松真的是无底洞。各位，“致知”啊， 真是个无底洞。因为你要学习怎么样跟气血共处，对它“勿忘勿助”，对它无分别取舍，毫不干涉，这就是你跟它之间的松，真是个无底洞。功夫越久，越觉得不同，这是嘴巴无法说到的。简单地说，这个学问是体验的，是练习的，是开始从里面去感觉的，不是白话翻译的。这不是哲学系学生，从网络上抓几篇文章，贴来贴去，翻译一下，讲得虚无缥缈可以解决的。这个事情，内心的真相，是独立而不改的。

我常常讲说内心的真相是很专制的，它怎样就怎样，它可不跟你用投票来决定哦！《道德经》讲“独立而不改，周行而不殆”，不要说现在民意怎么样，跟民意无关，真相就是真相，有见解就是有见解。有时候大家会说：“老师，你说黄庭在这，你说内心在这，我怎么外面没有听人家讲过？”我现在就找证据给你看，阳明先生有没有说过?有。朱子有没有说过?朱子在《晚年定论》里确实明白地说，在胸中。程颐、程颢有没有说过？有，就在胸中。有没有说胸中磊落?有，都有。我都举例给各位看了。有见到就是有，没见到就是没，就这么简单。

下一段。

“先生问九川：‘于‘致知’之说体验如何？’”先生问九川：“您对‘致知’，现在最近的体验怎么样？”有没有进步的意思啦。

“九川曰：‘自觉不同。’”“哎呀，我就是从‘致知’这两个字一直用功，过了半年了，过了一年了，感觉越来越不同。”所以“自觉不同”，自己知道不同。

“往时操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。”“过去我在操持我这个心，怎么跟我内在的内心的气血和平共处，怎么样不对它分别取舍，怎么样发而中节，就是很难得到一个恰到好处的地方。现在我才知道说，怎样叫做恰到好处。”

这是阳明先生问九川的时候，九川这么回答了。换个说法，如果半年后再问，九川或许还是会这么说，过去呢，还是不太恰到好处，现在我觉得比较恰到好处。

因为我讲过，这个学问就是个无底洞。但也正因为这样，才是它的乐趣所在。不是这一篇文章你读完，下一次你读的时候，你就感觉厌烦了，一直读同一篇文章，有什么意思？虽然同一个心体，但是你会一直进，而且，我们内在的气机的造化，功程会往前推进，整个身体的造化，关窍的开启全部是截然不同的。到西天十万八千里，这十万八千里，处处都是风景，天天都有不同。他说我到现在才觉得恰到好处。

“先生曰：‘可知是体来与听讲不同。’”由此可见，“是体来”，从里面体会而来的，与听讲确实是不同的，听讲是听语言，在斗文字游戏，做翻译。

“我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。”我刚开始跟你讲这个“致知”学问的时候，我知道你稍微看轻了这个学问了，你还没有体会到里面的滋味。

“只这个要妙再体到深处，日见不同，是无穷尽的。”“这个要妙”，什么要妙？从你内心里面去体会良知。“再体到深处”，体会到越精深的地方，“日见不同”，每天都会有新的体会，是无穷尽的，这个学问真是没有尽头，是个无底洞，没有尽头。

这就是乐趣所在，一个学问一下到尽头了，有什么乐趣可言？为什么一个人参加黄庭禅会参加一二十次、二三十次，这样参加呢？因为这个学问啊，没有尽头，能够跟你讲的，能够告诉你的，都已经一写出来就已经到底了。但是你体会的时候，同样一句话，你会一直在进一直在进，越来越深邃，就是这个道理。

“又曰：‘此‘致知’二字，真是个千古圣传之秘，见到这里，’百世以俟圣人而不惑’。’”王阳明说“致知”这两个字“真是个千古圣传之秘”。各位，为什么讲“致知”？为什么特别提“致知”？你为什么不说“格物’这两个字？你为什么不说“诚意正心”这两个字？为什么要提致知这两个字？因为你要格物也好，那个物，是心物，你必须先启动你的感觉；你要诚意也好，那个诚不诚，善不善，是个感觉， 你必须启动感觉。所以正心也好，心是个感觉。意呢？也是个感觉。格物呢？也是用感觉，所以用“致知”这两个字来概括。现在看到“致知”这两个字，其实不是两个字，是“格物致知”、“诚意正心”。“致知”这两个字，启动你的感觉，启动你的良知，启动你的良心，“真是个千古圣传之秘”。

各位，不是常常都要找最神秘的东西吗？我们还拜一个师父，要找一个秘籍吗？要了解“明明德”，“止于至善”的秘籍在哪里？就是“致知”两个字！从哪里开始觉知呢？知就是这里一觉。前面不是讲明白了吗？这里一觉！在哪里一觉？在胸膛内。怎么觉？感觉！见到内心里面，喜怒哀乐未发的体，喜怒哀乐发的时候的用，发而皆中节的良知。看到这里，看到黄庭里面的真相，“百世以俟圣人而不惑”，你把真相写下来，百世后再有圣人降世，看到你所写的，他会说这个人看到真相。

为什么孔子在那么多年以前，几千年前出生的人，他写的字， 有见地的人一看，哇，这个人不得了，写到骨子里去了，写到心坎里去了。“百世以俟圣人而不惑”，只要有见地的人出现，绝对不会看到他的字有所怀疑这个人是看过真相的人。前面的文章不是问到， 说陆九渊这个人的学问怎么样？阳明说，从这个程颐、程颢以来他算是不错的，但是还是粗些。为什么粗些？因为他写出来的东西就表露出，他对内在的观照是还有所欠缺的。

所以，各位，从“致知”这两个字，格物致知，从这两个字里面去入手。你说致知，那格物呢？“格物”就是在在处处，“致知”是直接讲你的心体里面的感觉，格物的时候，在在处处，不论你对这个事、对这个人、对这个物，以小范围里面去讲里面的内心的觉知，这个时候我们会说“格物”。或者是对这个情绪，我就把这个喜怒哀乐的“喜”看清楚，把这个喜怒哀乐的“怒”看清楚，我把我里面的贪嗔痴爱嫉妒，一物一物地去格正它。为什么要这样做？因为有的人对这种感受容易观到实相，对其他感受却没有办法。一样一样来的这个过程，小范围、小面积的这个过程，去解决它，去看它的实相，这个过程叫“格”。

启动你全面的心里面的真觉，把这个良知，无好恶分别取舍的这个知见，彻底落实下来，叫做“致知”。“致知”，落实下来，让它落实下来的这个过程，还未落实下来叫做“格物”，落实下来的过程我们叫“致知”。

这个“致知”，说穿了就是我们黄庭禅所教的观照内心气机的实相，跟它和平共处，不要想赶它走，不要把它拉进来，不将不迎，只是放任它的自在，观自在，就是“致知”两个字。“致知”两个字就是佛家的妙觉啦、菩萨，菩萨这两个字就是。

看到这里，千经万典拿来，是就是，不是就不是了。所以，你会说，你怎么知道这本经写得有没有错? 原因很简单，知道的人，一看就知道它对，就把它留下了。错的一看就知道是错，就把它给排开了。 

为什么孟子看到墨家的，要把它拿开；他看到法家的，要把它拿开；看到杨子的也要把它拿开；看到孔子的赶快把它留下来，这不是玩个人崇拜，这是有真知真见的人就能看得懂。有真知真见的人就这么一回事情，不是用投票解决的，不是黑手党比人多的，跟这些都没有关系的。

我们看下一段。

“九川问曰：‘伊川说到‘体用一原、显微无间处’，门人已说是泄天机。’”这个九川问阳明，说当这个伊川（程颐）他在《伊川易传序》里面说到这么一段话“体用一原，显微无间”，有一个门人，叫做尹和靖的，他是伊川先生的高徒，他看看看看到伊川所作《伊川易传序》的时候惊为天人，写得那么深入。尤其是写到这一句，“至微者理也，至著者象也；体用一源，显微无间”，写到这个话，他就跟伊川说，是太露天机也。说天机就被你在《易传序》里面把它给说破天机了，人家不是说不可以泄露天机吗？他说这就是天机，这个天机被你说破了，我们就没秘密了。伊川叹美曰：“如此分明说破，犹自人不解悟。”说，我分明是说破了，但是说破是说破，人家还是没有办法体会的。你认为泄露天机吗？就把这个字已经公布了，各位，《心经》写出来已经泄露天机了，有几个懂？《金刚经》写出来也泄露天机了，又有几个知道？《中庸》写出来天机也泄露了。我们把黄庭都指出来了，我们说里面观察，观察什么？就是气。气里面的真机，对它无分别取舍。我不是讲完了吗？讲完了，懂不懂？还是不懂。你说泄露天机吗？这人人所俱有的，哪有什么泄露不泄露。

九川说，伊川只是说到这句话，他的门人就说泄露天机。

“先生‘致知’之说，莫亦泄天机太甚否？”他就跟阳明先生说，先生您把“致知”讲得这么明白了，从古以来没有人讲得这么明白的。孔夫子把主轴说出来了，当时他在世也许讲得很明白，但是这个字看久了，就麻痹麻痹，你不觉得吗？就单独良知、良知、良知，这两个字，你看久了也是麻痹，不知道它在说什么，就隐藏掉了。在过后的儒者再也没有人像你讲这么明白，现在你把这个“致知”讲这么明白，“莫亦泄天机太甚否”，你不担心你泄天机太过吗？说天机不可泄露，可不可能受天谴？大概是这个意思。

“先生曰：‘圣人已指以示人，只为后人掩匿，我发明耳，何故说泄？’”阳明先生就说，这个是圣人早就已经指示给我们的了，已经显示给我们，告诉我们世人，要“格物”，要“致知”，要“诚意正心”，不是讲好了吗？“只为后人掩匿”，后人为什么掩匿？后人是自己掩匿，不是刻意掩匿，自己的阴私我见，好恶分别，就把我们的良知给掩藏了。“我发明耳”，我现在是试图把你掩藏的东西掀掉，让它展现它的光明，重新让你自己本有的东西展现光明。“何故说泄”？怎能说是泄露天机呢？天机是天已经给你了，要说泄露天机那是谁泄的？也是天泄的，不是我泄的，它本来要你明白，是你自己把它掩盖，我现在是重新试图把它给拉开而已。

“此是人人自有的，觉来甚不打紧一般。”说，这个良知是人人自有的，致良知，良知是人人自有的，你去感觉它，觉照它。我们说你往里面感觉，大家一定觉得很蒙，往里面感觉什么呢?“甚不打紧一般”,好像不怎么重要? 我们刚开始对一个人提倡说，你要卸除你所有的烦恼、习气、痛苦，你要开始往里面观照，听起来这个话，有讲跟没讲一样，有听跟没听差不多。到底要觉观什么？我们说去感觉，去感觉，感觉什么呢？“甚不打紧一般”，好像没什么重要。

“然与不用实功人说，亦甚轻忽可惜。”这么重要的东西，感觉起来，感觉不怎么重要，但是越用越惊叹。因为人的真乐解脱统统在里面，贯穿千经万典的真机都在这里面，怎么样返本还原的真机也在这里面，明心见性的真机就在这里面了。可是你跟一个不实用功的人来说，他没有实际在内心用功，他在那边翻译，文义解释来说，“亦甚轻忽可惜”，你必然遭到轻忽，你觉得太可惜了这个学问。

“彼此无益。”对彼此强灌他，强硬灌输给他都没有用。

“与实用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。”说，你认为我泄露天机吗？我告诉你，我跟那些不怎么用功的人来说，他也是很轻忽，一点都没有泄露，我们觉得惋惜而已。但是我如果让那些已经在实地上、在心体上用功的而得不到要领的人，我来“提撕之”。“提撕之”就是提醒他、提醒他、点醒他，“甚沛然得力”，他必然感到如获至宝。“沛然不能御”，不能够停止、停不下来，他感受到好处停不下来，手舞足蹈，不能自已。我们讲出来的这个良知，对他来讲必定大大的得力。但是对于不用功的人来，却一点也得不到好处。到底有没有泄露天机？人人所固有的，泄露个什么天机？

好，我们这一节讲到这儿！