017中国人的智慧：再说几句（订阅后限时免费）

欢迎收听由喜马拉雅出品的《易中天品中国》，作者易中天，演播[景行]。

第十七集，再说几句。

关于中庸的话题基本就讲完了。最后再说几句，算是做个总结。第一，中庸是道德境界。中庸，为什么是道德境界呢？因为中首先是正，中则正，正则中，叫“中正”。这个正，包括正直、正派、正义、正当、正道，当然关乎道德。其次，中庸也是一种修养，不卑不亢，不即不离。不偏不倚，不疾不徐，这些都是修养，也都要靠修养。修养到一定程度，就成了境界，叫平和。或者说，中庸就是“中正平和”。中，就是不偏不倚；正，就是不左不右；平，就是不高不低；和，就是不异不同。“中正平和”在儒家那里被认为只有修养很高的人才能做到。所以孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！”这样说当然会有问题了，因为中庸如果是最高境界，只有修养很高的人才能做到。孔子又怎么会接着感叹，民鲜久矣呢？少数人才能做到的，大多数人做不到，很正常嘛。

所以也有学者认为啊，中庸之为德也，其至矣乎？这句话其实是反问句，它的后面应该打个问号。这一来孔子的话就可以这样理解，中庸作为一种道德，难道是至高无上，高不可攀的吗？当然不是，它是很平常很普通的嘛。那么，老百姓为什么跟它久违了呢？

如此解释当然也通，不过我认为前一种解释也没什么问题，因为在孔子那里，最高境界都是像中庸这样的，既普通又很难的。比方说，“仁”是不是最高境界，是。

那么，它在天上，在山顶吗？不。孔子说：“我想要它，它就来了。”“我欲仁，斯仁至矣，这可真是仁远乎哉。”孔子还说：“一日克己复礼，天下归仁焉。”这就更容易了，但是要成为一个“仁人”又很难。他自己不是啊，孔子的说法是：“若圣与仁，则吾岂敢。”学生中就更是一个没有。别人问他：“子路、冉有、公西华算不算仁啊？”他的回答是：“是不知其仁也。”仁，是不是又很难呢？是不是也只有修养很高的人才能做到呢？这就是儒家道德标准的特点。

一方面，它一定是最普通的，是每个人都能做到的常人之道。否则这个标准提出来啊，就没有任何意义了，就成了唱高调。这个道理前面讲过了。但是另方面呢，它又一定不是轻易就能做到的。轻而易举就能做到道德的修养，人格的塑造就没有了必要。这就很像后来禅宗讲的“顿悟成佛”。一方面极其容易，另方面呢，真正成佛的又没有几个。这个话题，我们以后再说。

第二，中庸是思想方法。

中庸的思想方法就是不认“死理儿”，不走极端。不走极端，前面说过了。这里补充讲，讲不认“死理儿”。

论语子罕说：“子绝四，毋意、毋必、毋固、毋我。”这段话提出了孔子反对的四种思想方法：意、必、固、我。

意，就是意思的意，就是凭空猜测；必，就是绝对肯定；固，就是冥顽不化；我，就是自以为是。说得再白一点儿，意，就是想当然；必，就是一根筋；固，就是死心眼儿，我，就是半吊子。这些就是“认死理儿”。

“认死理儿”也有两种。一种是认自个儿的“死理儿”，总认为自己想的说的，知道的都是对的；还有一种是认别人的“死理儿”。听到一种说法，就一口咬定逮住不放，然后一条道走到黑钻牛角尖儿。

中庸之道，相反主张认“活理”。据《论语·先进》，有一次子路问孔子说：“听到了就去做吗？”孔子说：“父亲和兄长都还在嘛，怎么能闻风而动？”

冉有也问孔子：“听到了就去做吗？”孔子说：“当然听到了就去做。”

这下子公西华不懂了，公西华说：“先前子路问先生听到了就去做吗？先生说，父亲和兄长都还在，怎么能听到了就去做呢？现在阿求，也就是冉有也问先生，闻斯行诸。先生却说，既然听到了，当然就该去做呀。同样的问题，不同的答案还截然相反。阿赤我实在想不通了，因此斗胆向先生请教。”

那孔子怎么说呢？孔子说：“阿求这个人，胆小怕事，老往后缩，所以要推他一把。求也退，故进之。阿由的胆子一个顶俩爱往前冲，所以要拽他一把。由也兼人，故退之。”这就是中庸之道了。

冉有退缩是不及，得推一推，这是唱反调。子路兼人是过，得拽一拽，这是做减法。这边推一推，那边拽一拽，这是开汽车。孔子因材施教，因人制宜，这是个优秀的驾驶员。

所以，中庸一定是认“活理”，不认“死理”。但是，中庸的“活”，绝不是乡愿的“活”。乡愿的“活”是见人说人话，见鬼说鬼话。这是耍滑头，是不诚实，是见风使舵，吹牛拍马。中庸的“活”相反，是见鬼说人话，见人说鬼话，反着来的。目的是要以他平他。是要济其不及，以泄其过，终极目的还是正道。

第三，中庸是处世哲学。

前面说过，中庸之道，是要用的。对于我们中国人来说，最大的用处就是处世。

孔子是很会处世的，他所在的那个世，是乱世。乱世怎么处呢？向宁武子学习。宁武子是魏国的一个大夫。孔子说：“宁武子这人了不得呀。国家政治清明，他就又聪明又能干，这叫“邦有道则智”。国家政治黑暗，他就傻乎乎的，这叫“邦无道则愚”。”孔子接着说：“他的那个聪明能干，我们是学得到的。他的傻乎乎，我们就学不来了，为什么呢？因为宁武子的傻是装傻，当然愚不可及。”

在这里，孔子表达了他的一种处世态度。同时也是政治态度，那就是当一个国家政治清明的时候，我就为这个政府服务。如果这个国家政治黑暗，国君是个暴君，我就不为他服务，但是我也不反抗。反抗那是要掉脑袋的。

怎么办呢？宁武子的办法是装糊涂。孔夫子的办法是一走了之，换个地方待。让我为这个黑暗政府服务做他们的狗腿子，我不干。和他们针锋相对，作斗争，做革命烈士我也不干。既不做烈士，也不做奸臣，这就是中庸。

说到这里，或许有人会说，这个不好，还是应该做斗争。面对黑暗政治和混蛋政府你也不反抗，我也不斗争，那怎么行呢？嗐，对不起，这个我就不管了。我在这里只是原封不动地传达古人的原意，并不代表本人立场赞不赞成是诸位的事儿。

第四，中庸是做人艺术。

关于做人艺术，不妨举曹操的第二任正妻卞夫人为例。据《三国志后妃传》裴松之注，卞夫人升为正室以后，曹操每次外出打仗，带回一些战利品啊，什么首饰之类的总是让她先挑。卞夫人呢，每次都挑中等的。大家知道，女人是最喜欢首饰的。所以，几次以后，曹操就觉得奇怪，就问她为什么呀？卞夫人说，挑最好的是贪婪，挑最差的是虚伪，所以我挑中等的。

这就是会做人了。看来卞夫人也是个懂中庸的。中庸，是不是又不算很难呢？

现在中庸的原则这一讲就讲完了，要说的是，中庸是中国人的智慧，但不是唯一的智慧。

先秦诸子当中，也有不主张中庸的。法家和道家就都不主张。法家的智慧是斗争的哲学，老子的智慧是转化的哲学。所以讲完中庸，我们还要讲老子。

不过，老子之前呢？我们要先讲讲孙子。因为老子哲学和孙子兵法恐怕是有关系的。讲完，孙子就可以讲老子了。

中庸呢？我们就讲到这里，感谢您的收听。