014中国人的智慧：中庸与权宜（订阅后限时免费）

欢迎收听由喜马拉雅出品的《易中天品中国》，作者易中天，演播[景行]。第十四集，中庸与权宜。

权宜，包括权和宜。我们先说宜什么是宜，宜就是前面说的那个可。可是《中庸》的原则，它是应该也是能够。
伊尹就是应该的榜样，孔子就是能够的榜样。当然，应该与能够并不矛盾，而且应该还是前提条件，即首先是应该，然后是能够，所以孔子也是讲应该的。
我们还说子贡子贡曾经问孔子说：“如果乡亲们都喜欢我，老师你看怎么样？”孔子说：“未可也。”也就是说，还不怎么样，子贡又说了，那如果大家都不喜欢我，怎么样呢？孔子说，那就更不怎么样了。

那么，要怎么样才算怎么样呢？孔子的说法是：“不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”也就是说，好人都喜欢你，坏人都不喜欢你，这才对。
这就是可，也就是适。可见合适不但是合人，也不但是合己，更重要的是合道。合什么道呢？正道，这是中庸原则的原则，也就是说，中庸的第一原则是正。
其实在儒家这里，中就是正，为什么是正呢？因为不正就偏吗？偏就不会在中间。《中庸》里面有一句话，叫做“极高明而道中庸。”这里说的极，就是房屋的正梁，也就是上梁。
这个梁一定得是正的，否则上梁不正下梁歪，那房子会塌的。同样，这根梁也一定是在当中的，放在当中才正。上梁正正地放在当中，整栋房子就稳稳当当了，这就叫极高明而道中庸。

上梁的正当决定了全体的中庸。
中庸就稳当，正是中也是直。正直所以以直报怨，也可以解释为以正报怨，正是直也是义。

正义，所以以直报怨，也可以解释为以义报怨。那么义又是什么呢？是宜。义者，宜也。义，就是应该，也就是宜。所以，以直报怨，又可以理解成以宜抱怨，也就是该怎么着就怎么着。这就是宜，也就是合适，应该适当对头。

中庸要讲适中，讲正道，当然要讲宜了，问题是什么？宜什么不宜，怎样宜？怎样不宜？要知道世界千变万化，事情是纷繁复杂的，今天宜明天不一定宜。
此处宜，彼处不一定宜，这就要看情况。或者说，既要有原则，又要看情况，于是就又有了一个概念，这就是权。

什么是权？权，是儒家一种重要的思想方法。儒家的思想方法有一个基本的东西，就叫做有经，有权。经是什么呢？经就是织布机上的纵线。古人织布是先有几根纵线固定在那里，然后用梭子牵着横线来回织。

这个纵线，就叫做经，横线就叫做纬，纬是动的，经是不动的。所以经，又引申为不变。永恒不变的，就叫做经，比如经典。最常规的也叫经，比如经常，这些概念都是从这儿来的。

经是不变的，权呢，变权是什么？是秤砣。一杆秤仨配件，秤杆、秤盘、秤砣。秤杆，叫什么衡，秤杆永远是平的，叫平衡。秤砣呢？叫权，秤砣有一定重量叫权重。有权有衡就可以称重量了，叫权衡，怎样权衡呢？

看秤盘里面的重量，秤盘这边重了，秤砣就要往外挪。秤盘里面轻了，秤砣就要往里挪，所以秤砣是移来移去的，这就是经与权。经是不变的，权就是要变的。有经有权，就是有的变，有的不变。什么不变，原则不变，那什么变呢？方法可变。

原则之所以是原则，就因为不能变一变就不是原则了。但原则是抽象的事情是具体的。具体问题必须具体分析。因此，处理问题的具体方式，具体方法就可以变，也必须变，这就是权。也叫权变。权在孔子那里，是很高的境界。孔子有三个最高境界，做人的最高境界是仁。治学的最高境界是乐。做事的最高境界是权论语，子罕记载孔子的话说：“可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。”
孔子这段话有三层意思，包括四个关键词，四个层次，四个阶段。第一层意思就是说，我们跟一些人，可以一起学习，这叫同学。同学是最容易的，跟着同一个老师，或者上同一所学校，就是同学了。但是我们这些同学，将来却未必会走同一条道路。毕业之后，很可能就各奔东西，分道扬镳，各走各的路了，对不对啊？毕竟人生的道路，是要自己走的。更何况，学习的目的也未必都相同。有些人是为了追求真理，有些人是为了功名利禄，还有些人，则不过是为了将来混口饭吃。这样不但一起学习，而且还一起追求真理，恐怕就不多了。这就叫可与共学，未可与适道。适，就是去往向，追求。道，当然是孔子主张的道，也就是正道，这是第一层意思。

第二层意思就是说，我们可能会走同一条道路，一起追求真理，但未必能够一起走到底。也可能有人中途退出，或者改变主意，或者无法坚持。这就叫可与适道，未可与立。立，本意是站立，引申为站得住。怎样才站得住呢？一是有成就，二是讲原则，三是能坚持。所以，杨伯峻，李泽厚和钱穆先生就把未可与立的立分别翻译为“取得成就，坚持原则和强立不变。”我比较倾向于钱穆先生的说法，因此翻译为坚持到底。

第三层意思就是说，即便能够一起坚持到底，却未必能够一样善于权变。或者说，即便能够一起坚持原则，却未必能够同样灵活运用。这就叫可与立未可与权。可以一起学习，未必同样追求。可以同样追求，未必共同坚持。可以共同坚持，未必一样权变。这就是孔子这段话的三层意思。
这三层意思包括了四个关键词“学适立权”，它们同时也代表着四个层次。这四个层次，我们概括为同学、同道、同立、同权。

李零先生的丧家狗一书，则概括为“学道适道，守道用道。”也就是学习真理、追求真理、坚持真理、运用真理，这就是四个阶段了。
我们两个李零先生和我角度不同意思一样，这四个层次或者四个阶段，一个比一个高，一个比一个难。最容易的是在第一阶段学道一起学习真理，同学并不困难，第二阶段适道。同样追求真理，同道就有点儿困难了。
第三阶段，守道，共同坚持真理，同立，这个又要难一些，最难的是在第四阶段同道，也就是运用真理同权，这就是孔子这段话的四个层次。

这事儿就有点儿奇怪了，我们知道，真理都是要运用的。运用为什么是最难的呢？原来啊，难并不难在运用，而在于灵活运用，也就是权。这也还不算最难，最难的是同样灵活运用，即同权。如果能权，就达到了做事的最高境界。如果能够同权，那就是人际关系的最高境界了。
这样一说，就有了问题，权和同权，为什么就最难呢？因为权虽然是变，或者说是随机应变，却又不是没有原则。毕竟，权与宜是统一的。而且权变正是为了适宜，适宜什么呢？正道。

或者说，既要适于具体情况。比如因地制宜、因时制宜、因事制宜、因人制宜，但更重要的还是要宜于道。所以，权其实是有经有权。也就是既有原则性，又有灵活性。这个话我们虽然经常说，却其实很难。
为什么呢？因为无原则并不难。我不要原则还不容易吗？坚持原则也不难。咬住牙也就扛下来了，但是既坚持原则又很灵活，就太难了。
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