13-5 庄子丨“人间世”；心斋，修心之法及人生应有的活法

正文

庄子生活的时代基本的背景就是战国时期，那个时候战争、冲突、杀戮、血腥到处皆是，在那个时候，一个人能够活下来，是一件非常不容易的事情。所以庄子在《人间世》这一篇里面，要给我们分享，在乱世中间，在各种冲突和凶险的世道上，我们怎么样可以健健康康的活着。

《人间世》它的开篇讲了个颜回和孔子的故事。颜回特别有责任感，想劝说卫国的国君，能够改正自己，真正爱民如子，或者做一个堂堂正正的好君王。去之前向孔子辞行，并请求老师给自己做一点指导。这里我要给大家说这基本上是个故事，不是历史上真有此事，但是通过这个故事他要表达的东西我讲给大家。颜回找到孔子，孔子就给他讲了一番大道理。孔子就非常严肃的告诉颜回，他说如果你这个状况去基本上死定了，为什么？大家看历史上所有想用自己的主张，改变君王甚至教育君王的，有几个好下场？包括一些伟大的君王，哪怕是一些忠臣，给那些头脑清醒的皇帝提建议的时候，都得冒着杀头的危险，叫做冒死谏上，更何况这是一个昏庸的人（指卫国国君）。孔子就明确的告诉颜回说你这一去基本上没有好下场。这一说颜回就紧张了，说我这还想办一点好事，竟然没有好下场，那怎么办？孔子就非常细致的、耐心的给他讲了很多道理。讲完之后呢，颜回内心里边应该说就没底了，他马上就请问老师，面对这样一个修为不高的诸侯王，我能不能帮到老百姓。这个时候，孔子就给他说了一个概念，这个概念既是一个道家的修养方法，就是我们活在这个世界上大智慧。这个词叫“心斋”，孔子告诉他，你要非得想去的话，你先做到“心斋”。一说“心斋”的时候，颜回马上就说“心斋”我知道，我家很穷，我也很少吃肉。大家知道在孔子的学生中间，颜回家是比较穷的。当时孔子听了以后，他说你说的那个斋，（是）祭祀之斋，不是“心斋”。这么一说颜回马上就追问，他说老师，那什么叫“心斋”？孔子就告诉他，“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。为道集虚。虚者，心斋也。”就是我们一定要放下眼、耳、鼻、舌、身、意这种认识功能对外界的抓取，用眼、耳、鼻、舌、身、意这种后天发育出来的认识能力，认识这个世界的时候，那都不是“心斋”。那怎么认识呢？庄子说你就要发挥出来你内心的那个功能。我们的心并没有实物，可是谁走过来了，谁走过去了，谁说的话好，谁说的话不好，走在哪里会有风险，我们内心里面都清清楚楚的。后边我们讲禅宗的时候会专门讲这个，就是我们人先天的天性里边自然具备的能力。那么以这个能力去对待万物，它没有任何的成见，它是空的。那么以这种空灵的认识能力看万物，就能认识到万物是什么状态，做到什么状态是合适的也很清楚。做到这个状态了，孔子说你就可以去了。

“心斋”说明什么？颜回要到卫国劝说卫君，企图一个普通的老百姓高高在上要教育卫君，下场恐怕不得好死。所以听课的很多朋友，哪怕你真的高明，你有水平，你想给领导提意见，如果你盛气凌人，你高人一等，甚至你要教育你的领导，你看看你的下场。所以，一般的下属给上级提意见的时候，哪怕你是正确的，你也应该很谦卑的、潜移默化的、引导的让领导觉得仿佛这个正确的主意，是领导自己想出来的。你潜移默化的，不求任何功劳，把你的事办成了，领导发生变化了，这是你的本事。所以，孔子教给颜回的，就是你内心里切不要有先入为主的任何成见，你是虚灵不昧。这种状态去见卫君的时候，什么时候该说，什么时候不该说，说着说着卫君不高兴了，马上就停止，什么时候他高兴，什么时候不要过分。一句话，内心里不要有任何的挂碍，不要有先入为主的任何的判断，以一面崭新的镜子，干干净净的去照这个卫君，在这个时候，颜回到了卫君那里，才能该止就止，该说就说，最后全身而退。

“心斋”，它是一个道家的修养方法，同时也是个极大的智慧。而我们普通人总是带着内心里的诸多想法，把自己塞的满满的，去给别人对话。当别人内心里有什么变化，接受或者不接受，很多人的心里都不知道，结果是只顾自己说，最终是说的越多，越引起别人的讨厌。所以孔子就告诉颜回你什么都不要有，你内心里面空空灵灵的，这种状态才能尽可能的避免危险。这是讲的“心斋”。这个故事就告诉我们，在战国的乱世中间，各种冲突各种危险随时可能发生的环境里边，一个人一定是“心斋”的状态，空空灵灵。任何一个风吹草动，在自己内心里马上就开始起反应，就知道怎么样去判断，怎么样去处理，只有这种状态，才能尽可能的保全自己，这就是《人间世》第一个故事。

下一个故事就讲到叶公子高想出使齐国，又向孔子请教了。孔子给他讲一番道理，其中有一句话，孔子就告诉叶公子高说一个人的修心养性，应该到什么程度才是一个很高的表现。孔子告诉叶公子高，一句话，叫“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也”。那么这个“德之至也”其实就是道德修到这个程度了，那真的是高极了。

可是我们要问那道德修到什么程度是高极了呢？叫“自事其心者”，一个人修身养性的时候“哀乐不易施乎前”，任何好事坏事不能干扰到自己的心境。我们一般的人遇到高兴的事就得意忘形，遇到一些难过的事就开始悲伤过度，气极败坏，这种人就是哀乐施乎前，什么样的东西都能打搅自己。

一个人的心，如果轻易的能被外部扰动，无论是遇到高兴的事出现的狂喜；无论是遇到不顺心的事，表现出的暴怒；无论是遇到难过的事表现的过度的悲伤等等。这种人的内心，随外界的事物出现巨大起伏，这是极其危险的。所以“哀乐不易施乎前”，孔子告诉叶公子高，一定注意修身养性，内心里安安稳稳，不要轻易被外部所扰。

下一句“知其不可奈何而安之若命”，就是有些事是自己的使命，明明知道它的结果不好，一样是安安稳稳的去做，这叫“知其不可奈何而安之若命”，这是一个人极高的道德境界，叫“德之至也”。我举例子，孔子周游列国的时候，凭自己一己之力，带着几个学生能救得了中国吗？救不了。那孔子知道不知道，他当时救不了？知道。他知道了他是不是就躲到深山老林里面，过一个养老的好生活？不会的。“知其不可而为之”，知道自己救不了，但是也必须承担这个责任，这叫“知其不可奈何而安之若命”，安下心来，不计得失把自己的使命给承担起来，“德之至也”。

所以我给大家报告，人这一辈子我们都希望巨大的成功，看到光亮的前景，喜欢在高山顶上接受万人欢呼，有的时候我们该做的事可能此生是没有尽头的，或者此生看不到希望的，这句话就是“功成不必在我”，可是必须得做。所以我也希望我们所有的朋友一定要有这个大胸怀，比如我们中华民族实现伟大复兴，伟大复兴是不是我们这一代人，还是还有几代人，或者经过多少的奋斗，我们都不敢说。但是我们这个民族要奋起，我们这个民族一定要屹立于世界民族之林，我们这个民族一定要走到世界舞台中心，这个大的历史使命是我们中华民族责任所系。不管我们这一代人的努力能不能看到尽头，但是责任所在，叫做“知其不可奈何而安之若命”，踏踏实实的奉献自己一生的心力，这就是“德之至也”，这是个特别了不起的人。

所以，第二个故事，也是讲的我们在社会中间应该怎么活，这又是一种态度。可是在乱世中间怎么活呢？还有一种态度，这个态度可能就小我了。我讲一个故事，这个故事是讲的一个石匠到齐国去，到了一个地方叫曲辕，就看到一个栎树，后来被人当做神来供着，大家都去祭拜这个树。可是石匠怎么看这个树呢？他总是看这个树有没有用，因为他的职业特点，他就想这个树能做什么家具，他就带着这个角度去看。结果看了以后，石匠就发现，这个树别看长那么高，其实木质很松散，造船船就会沉，甚至做棺材也很快会腐烂，做门很快就会渗出汁浆来，做柱子就会长蛀虫。而且这个树的树叶子，如果你掐一下甚至还发出臭味。这个石匠他就想，这个树仿佛干啥也不行，做什么也不是材料，于是他就给他的学生讲不要看这么一个树，做什么也不是个材料。这个石匠就带着学生从这个树边就经过了。结果到了晚上的时候，这个栎树的树神就托梦给他了，这个树神就对石匠做了一番非常严肃的思想政治教育工作。说你白天的时候装模作样带着你的学生在我面前指手画脚，你炫耀什么呀，你说我这个树质地不够细密等等，你懂什么呀。山楂树、梨树、橘子树、柚子树等等，它们能生产非常好的瓜果，松树等这些树他们非常结实，是不是你觉得比我好？可是我告诉你，那些质地比较结实的树，稍微长得大一点就被砍伐了。那些结果子的梨树、枣树，你看到了秋天的时候，被人拿着树枝子到处抽打，就是为了摘果子，哪一个树能得到善终啊。可是像我这样的树，你看着质地这个样子，它也不结什么果子，人都跪在那里，把我当伸去供着，那个梨树、枣树它有这个待遇吗？说完之后，这个树神就非常严肃的指着这个石匠，以后千万不要自作聪明，就凭你那智商还来评价我这个树有没有用，你看懂了什么。结果天亮了，这个石匠醒了，醒了以后，觉得受了一堂非常深刻的教育。

庄子通过这个故事想表达什么呢？我再讲一个故事，你就知道他要表达什么了。有一个人叫支离疏，他面颊缩在肚脐眼的下边，肩膀比头还高，头发直直的往上长，大腿和胸旁的肋骨都紧贴在一起，非常残疾的人。大家想想这种人活着，你有什么感受，你是不是替他觉得很悲哀。可是我告诉大家，每一次国家征兵的时候，人家在大街上走来走去，活得特别健康，而那些四肢健全的，膀大腰圆的，长得特别人模人样的人都去征兵了，而且即便不征兵当国家收税的时候，支离疏不用收费，而那些四肢健全的人经常被收税。也就是说，无论是不战争的时候收税，还是打仗的时候，人家支离疏都活的挺好。

大家知道那个栎树的故事了吗？栎树它的质地很松散，也不结什么果子，看似无用的背后是大用。其实庄子通过故事告诉我们，在战国到处征战的时候，要想活下来，有的时候世俗看来身强力壮特别能干的那种才能，往往会因为这个才能死掉。那么往往在世俗人看来，什么用都没有的那个地方，或者那个特点，才能让人活下来。当然了庄子讲这个的时候就有点小我了，在乱世中间怎么样活下来，从小我的角度，逃避战争，逃避税赋，人能活下来，应该说从小我的角度，这也是一种本事。可是呢朋友们，我们从价值观的角度，一个人还不仅是为了小我而活着，那么这个时候庄子又讲了个故事，孔子周游列国。

其中讲到孔子到楚国去的时候，楚国的一个狂人叫接舆就到了孔子住的门前教育孔子，叫“凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往事不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，纪仅免刑焉”。这句话的意思是接舆告诉孔子，说今天这个时代，是一个非常衰败的，不适合做事的世道，天下如果有道这个圣人出来了，受到重用，干成一番事业，天下无道的时候，能活下来就不错了，干嘛还要东奔西跑，周游列国推广仁义道德。可能到了某一个国家因诸侯王不待见，命都没了。接舆在教育孔子没必要周游列国，在这个时代根本不是做成一番事业的时代，干脆自己好好的活着就得了。但是我问大家孔子这么做了吗？没有，为什么？孔子不是从小我，让自己活得好，这根本不是孔子的价值观。春秋乱世中间，尽管不适合出来做事，或者说也没有一个伟大的君王统帅这个国家，使这个国家走向盛世，但是文脉也好，道统也好，这是一个国家保持长久发展的一个重要的根基。尽管是乱世，如何把这个国家的文脉和道统传下去，总是需要人做，做这个事儿在乱世中间可能就有风险。可是为了这个国家，有些风险必须承担。所以呢，（孔子）不会听接舆的话。但是接舆的这话有没有道理呢？如果从小我的角度就有道理，如果站在大我的角度，接舆和孔子比的话境界就低了。

所以说《人间世》这一篇文章，庄子给了我们两种活法。一种活法就是小我，一个人从自我的价值出发，怎么样活得好。第二个就是像孔子这样的状态，就是站在民族国家的角度，去承担责任，去弘扬道义。可是我们今天怎么来看呢，期待着我们这个国家，或者一个社会全部的人都像孔子一样，都去铁肩担起道义，不惧风险，功成不必在我，做利国利民的事，不现实。可是，一个国家想兴旺发达，如果人人都是小我，这个国家必走向衰败。一个国家如果真走向壮阔、走向伟大，或者走向复兴，那一定得有无数的人像孔子这样能够站在大局、站在国家、站在人民，站在一个大我的角度去承担责任。我觉得我们每一个人，应该向大我学习，至少向大我致敬。

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