13-8 庄子丨“应帝王”；当下社会问题，庄子两千年前就给了答案

正文

《应帝王》这一篇集中讨论了庄子的管理学。那么庄子在讲管理学的时候，也是运用一系列的故事，而且每一个故事都是想表达他对管理的看法。

我们先看第一个。第一个是通过蒲衣子的话讲了一个道理，他认为管理学，应该是顺从人性之中善良纯美的天性，而不是人为的干涉。就是我们一般的认为管理学，你要干这个，你要干那个，庄子认为，真正最好的管理学，实际上是顺着人的天性，什么天性呢？不是贪财、占便宜，（而）是“大学之道，在明明德”，是天命之谓性，是人性里边纯美善良的那个天性。如果是随着这个天性的话，会出现一个什么样的社会状态呢？就是每一个老百姓都知道该怎么做，都知道什么是危险，都知道怎么样约束自己的行为。在这个时候，如果任何一个外部的人或者管理者，再强迫老百姓不怎么样或者怎么样，那都是画蛇添足的事情。所以一个人善良纯美的天性找到以后，依照这个去做事的话，应该说整个社会井然有序的状态自然呈现出来，反对人为的干涉，注意这是蒲衣子的话。

那么第二个故事，肩吾见狂接舆。狂接舆有一番话，从另外一个角度来讲庄子的管理学。狂接舆说管理不是耍个人威风，更不是依靠外在的制度的恐吓。不是说我当领导了你必须听我的，来显示出个人在整个事情中的影响有多大，外在制度的恐吓，是当今社会的通用的做法。近代以来，我们中国人和西方打交道的时候，有一个共性的认识，认为西方提出的法制是一个非常好的社会制度或者社会治理理念，然后我们向西方学习。应该说在今天这个时代里面，有它的合理性、正当性或者叫必然性。但是从庄子看来，真正的管理，靠的就是要引导每一个人，能够做出正确的判断和自我约束，就是自律。庄子说，哪个地方有陷阱，小老鼠就会跳着过去，它躲开了。哪个地方有人、有危险，鱼自然就躲开了，连小动物都懂得躲避危险，难道人自己不知道吗？所以不要人为的去通过各种制度，通过彰显个人的作用，来把整个秩序给打乱，其实人自己都有这种能力。但是我这里要告诉大家，这种能力实际上是要人心得到净化以后达到自律的状态。大家想想，如果人人都是自律的，当然这个是假设了，那么这个时候你再去打卡，其实是一个画蛇添足的事，因为人人都是自律的情况下，如果你再用一些外在制度去约束他，这个时候他会不舒服。当然了我们现实中，人都做不到严格的自律，这个时候外部的制度约束也是很重要的。但是狂接舆的话，其实就表达了庄子管理学的理想的境界，对人的管理和约束，实际上不是靠外在的东西，而是靠内在的自律。

讲到这里以后，我觉得每一个从事管理的人，也得思考一个问题，如果说真的是靠恐吓、靠制裁、靠打压，才能把这个队伍给管住，我可以告诉大家这个队伍基本上已经快走向死亡的边缘。有些非常很优秀的企业，加班不是说外部让你加班，也不是外部的恐吓，是我发自内心的我愿意去做，这个来自于什么？来自于一个人对这个企业的理念和使命的高度认同，在这个认同的基础上，他就会产生自律。

下面第三个故事，是天根和无名人一个谈话。无名人，大家一听就知道没有名字，那么他提出真正的管理学应该是什么状态呢？叫“顺物自然而无容私，天下治（顺物自然而无容私焉，而天下治矣）”。顺物自然也就是你要顺着这个事物的规律。下面“而无容私”，为什么他讲无容私呢？遵循规律去做，这是我们都懂的，因为不遵循规律，谁都会受到惩罚，在规律面前没有一个人可以特殊。可是问题就在于，为什么很多人他不懂得顺物自然，不遵循规律，其原因就是有私，有自己想照顾的利益在，就很难去顺物自然，顺应规律。当我们内心里面没有自私了，才能做到顺物自然。比如说一个单位的领导，他怎么才能做好自己的位置呢？如果他有私，想照顾这个亲属那个亲属，我相信他一定做不好管理。那么他要做好管理的话，他得绝对的公正。他没有自己想照顾谁，完全是从企业的发展、事业的发展的角度，该用谁、不该用谁、方向是什么、谁的建议能听谁的建议不能听等等。只有这样，才能顺物自然，这个时候，天下治。

第四个故事，讲的阳子居和老聃的对话，这里面他也讲了什么是明王之治。老聃说“明王之治：功盖天下，而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也”。明王之治其实就是庄子认为比较理想的管理的状态，能够化育天下，能够成全天下的人，但是让天下人觉得仿佛不是自己干的，这是需要极高的境界和水平的，也就是说你潜移默化的、不着痕迹的，帮着天下、成全天下，但是天下的人似乎不觉得你存在。这里面有两个东西，第一个这个王，他有极大的智慧，他在按照规律去成全大众的时候他有方法。第二个这个明王他有极高的境界，他绝不标榜自己，不需要别人山呼万岁，歌功颂德。所以“功盖天下，而似不自己，化贷万物而民弗恃”，就讲了一个成全天下、服务天下的人，一点都不标榜自己，老百姓在这个伟大领导人的带领下，过得非常幸福、非常自在。但是仿佛也不是领导人多大的功劳，一切在悄无声息的过程中，把该办的事都办了，这是明王之治。这种境界在什么状态下能够实施呢？都是圣人，伟大的领导人是圣人，内心里边成全万物、好生之德，而且他自己一点都不求名、不求利。而老百姓本身也没那么多欲望，没那么多自私，也没那么多弱点，都在各自的本分上做各自的事，这个状态应该说比较理想。他代表了庄子的理想的管理状态。

第五个，讲的是列子的故事。列子的老师叫壶子，列子一直跟他学。有一天列子遇到一个人叫季咸，这个季咸是什么呢？是个有神通的巫师，而且看相看的很准，这是非常征服人的，在一般的老百姓看来，就这种神通会让人叹为观止，老百姓就崇拜这种。这个时候列子就对自己老师就说了，老师我跟你那么多年，以为你有水平，我今天见了季咸之后，我才知道你那点水平不怎么样。列子这个人也很实在，把自己的老师给损了一下。但是壶子听了以后就笑了，实际上，壶子的水平之高，根本不是那个巫师季咸能够比拟的，可是列子他对这种玩小神通的人很崇拜。壶子就说了，你跟我那么多年，你学了啥呀，就你这点层次，根本没办法跟你讲高水平的东西，所以你也没见过什么高妙的东西，就开始盲目的崇拜，以为这个季咸水平高。他说那这样吧，你不是说他会看相吗？他水平很高吗？你让他来看看我。我告诉大家总共看了四次，壶子就展现了自己四种状态。第一种状态季咸去看，看完之后出来就给列子说了，赶紧给你老师买棺材准备后事，不行了。你老师生机闭塞，恐怕已经不久于人世了。结果列子当真了，哭哭啼啼见壶子，他说季咸告诉我你快不行了。壶子听了哈哈大笑，他说列子，你好糊涂。季咸第一次来看我的时候，我把我的生机都闭塞了，为什么呢？一个人要切断万缘，把眼耳鼻舌身意六根给切断，不接触外缘，这个时候我们禅宗里面讲死一个活一个，把眼耳鼻舌身意后天的东西给切断，内在的生机才能阐发。但是他只是把先天的这种东西给切断之后，呈现给季咸，那季咸一看生机闭塞就知道不久于人世了。这么一说，列子哦原来是这样。壶子说你让他再来一次，我再让他看。来了以后季咸告诉列子，他说你幸亏让我来，你老师因为我得救了，你老师有一点生机从脚后跟开始起来，说你老师能够活下去。结果列子回来告诉老师的是时候，壶子又笑了，他说列子，我告诉你，这一次，我把生发之机展现给他，所以他觉得我有生机，他说你再让他来，这第三次。第三次来的时候，季咸告诉列子，这次你老师有点动动荡荡，不知道到底什么状态，现在我还不敢下结论。这个时候列子回来说，人家季咸说你游游逛逛之间没法下结论。这个时候壶子又笑了，他说我只是把两三个境界展现给他，而且在不同境界之间转换，所以他自然摸不准我的底细了，他说你再让他来。诸位第四次见，季咸大惊失色、仓皇出逃。这个时候列子就追出去了，他说你跑什么？季咸说，我今天见到你老师的状态，那种高妙，遨游于天地之间，我没有一丁点能力来看清楚你老师的深浅。说白了，季咸就像一滴水，而列子的老师壶子像大海一样烟波浩渺，没办法去揣测，所以啥也不敢说，赶紧逃跑。这个时候列子就给他老师说，季咸说这次根本没办法看出你的高低深浅。壶子又笑了，他说这次我把我证悟大道之后，与天地在一起遨游于宇宙之间的那种状态展示给他，这一个季咸，凭他的那种小伎俩，他怎么可能看出这个状态呢？列子，马上给老师磕头，就知道自己真的是被雕虫小技所诱惑，身边这么大一个圣人都不懂得好好学习，给老师忏悔、自责。然后回到家三年帮着老婆去做饭，安安稳稳的，也不谈什么名相了，也不谈什么高妙的理论，连续做了三年，整个身心安住在当下，相当于一个闭关的修行。

这个故事，就告诉我们，真正的大道是什么，而什么是雕虫小技。而大家又得问了，壶子和季咸的故事，和他的管理学什么关系呢？庄子讲的管理学如果想变成现实的话，非得有壶子这种状态才行。庄子的管理学并不是说毫无根据，一个人到了这个状态以后很自然的，顺物自然而无容私，很自然就是明王之治。

最后一个故事，这个太出名了。南方的一个帝，叫倏，北方的领导人叫忽，两个人和中间的领导人叫浑沌，好朋友。倏和忽一起到浑沌那里做客，浑沌特别善良，就用最好的东西来招待倏和忽。招待完之后，倏和忽发现一个问题，就是混沌脸上没有七窍。于是他就觉得这么好的美食浑沌没办法享受，怎么办？干脆帮帮他。于是他们就开始给浑沌造七孔。你看庄子怎么说的，“七孔造，而浑沌死”（日凿一窍，七日而浑沌死）。结果是七个孔造完了，浑沌就死了。这里我提出一个千古迷案，为什么造七孔而浑沌死？他和这个管理学有什么关系呢？

“造七窍，而浑沌死”揭示了中国文化一个最核心的秘密。就是一个人，只要迷恋于眼耳鼻舌身意，迷恋于所谓的认知能力，是没办法领悟大道的。一个人真正遨游于天地之间，“我心是宇宙，宇宙是我心”，那种大的智慧开发出来，一定是浑沌这样的，要把眼耳鼻舌身意七窍给关闭。这个关闭并不是不用，是指的一个人内在心性的智慧不要被这七窍所迷惑。那么倏和忽，给他开七窍的过程，就是相当于浑沌丧失了内在的灵灵觉知的那个能力，而迷恋于眼耳鼻舌身意的时候，他先天的这个灵性能力就丧失了，这就表现为浑沌之死。

讲到这里以后，他跟管理学的关系是什么？就是真正的明王之治和庄子所认为的最好的管理学，一定是浑沌这样的境界，他不是靠后天的这些东西，是开发出了内在的智慧之后，达到一定的境界，才能出现明王之治。

我这里也给大家做个总结。应该说庄子讲的管理学，对我们有没有启发？有启发，而且我们认为如果你靠外在的打压、制度约束，管理是很低层次的，但是在今天是没有办法，因为人的层次到不了。但是作为管理学的方向，我们应该从庄子这里吸取智慧。但是，我们读庄子认为他的管理学特别高妙的时候，也得很清醒的看到现实，现实中的人不是浑沌，都是有着眼耳鼻舌身意，贪财好色，有各种弱点的人，在这个时候各种制度、各种约束甚至各种管理，都是必要的。但是从更高的方向讲，人人自律，人人管好自己，这个时候，从管理来讲最有向心力、凝聚力，也最少的管理成本达到最好的效果。 

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